1. 法輪(파룬)과 法輪功(파룬궁)

제자: 法輪(파룬)은 무엇으로 구성되었습니까?

사부: 法輪(파룬)은 일종의 고에너지물질로 구성된 영체(靈體)로서, 자동으로 공으로 전화시킬 수 있으며, 우리 이 공간에 존재하지 않는다.

제자: 法輪(파룬)은 어떤 모양입니까?

사부: 法輪(파룬)의 색깔은 황금색이라고 할 수밖에 없는데, 우리 이 공간에는 아직 이런 색깔이 없다. 테두리의 밑바탕은 아주 산뜻한 진홍색이고, 바깥 테두리의 밑바탕은 주황색이며, 두 개의 붉고 검은 태극은 도가(道家)의 것이고, 또 두 개의 붉고 푸른 태극은 선천대도(先天大道)의 것으로서, 이는 두 가지 같지 않은 것들이다. ‘卍’자 부호는 황금색이다. 천목 층차가 낮은 사람이 본 것은 선풍기처럼 도는 것인데, 만약 똑똑히 볼 수 있다면 아주 예뻐서 연공인의 수련을 더욱 용맹정진하게 할 수 있다.

제자: 法輪(파룬)은 초기에 어떤 위치에 있습니까? 후에는 어떤 위치에 있습니까?

사부: 내가 진정으로 당신들에게 주는 法輪(파룬)은 오직 하나이며, 아랫배 부위에 있다. 바로 우리들이 말하는 단(丹)을 연마하고 단을 지킨다는 부위로서, 그의 위치는 변하지 않는다. 어떤 사람은 아주 많은 法輪(파룬)이 도는 것을 볼 수 있는데, 그것은 나의 법신(法身)이 당신의 신체를 조절해 줄 때 체외에서 쓰는 것이다.

제자: 연공하여 法輪(파룬)을 연마해 낼 수 있습니까? 얼마나 연마해 낼 수 있습니까? 이것은 사부님이 준 것과 무엇이 다릅니까?

사부: 연공하여 法輪(파룬)을 연마해 낼 수 있다. 당신의 공력이 끊임없이 깊어질 때 法輪(파룬)은 더욱더 많아진다. 法輪(파룬)은 다 같으나 다만 아랫배 부위에 있는 法輪(파룬)만은 이리저리 움직이지 않는데, 그것이 뿌리이다.

제자: 法輪(파룬)의 존재와 회전을 어떻게 체험하고 관찰합니까?

사부: 체험할 필요가 없다. 어떤 사람은 아주 민감하여 그는 法輪(파룬)이 도는 것을 느낄 수 있다. 法輪(파룬)을 금방 넣어 준 초기에, 당신은 체내에 적응되지 않아 복통, 무엇이 움직이고 있거나, 더워지는 감각 등등을 느낄 수 있다. 순응한 후에는 감각이 없다. 그러나 공능이 있는 사람은 볼 수 있는바, 마치 위(胃)와도 같아서 당신이 위가 움직이고 있다는 것을 느낄 수 없는 것과 같다.

제자: 法輪(파룬)그림에 法輪(파룬)이 회전하는 방향과 수련생증(북경 제 1, 2기를 가리킴)의 것이 같지 않습니다. 강의를 듣는데 쓰는 수련생증의 法輪(파룬)은 시계 반대방향으로 도는데, 무엇 때문입니까?

사부: 목적은 여러분들에게 좋은 것을 좀 주려는 것이다. 그가 밖으로 에너지를 내보내는 것은 여러분들의 신체를 조절해 주는 것이기 때문에 시계방향으로 도는 것이 아니다. 당신들은 그가 도는 것을 볼 수 있다.

제자: 사부님께서는 언제 수련생에게 法輪(파룬)을 넣어 주십니까?

사부: 우리 여기에서 말해 보자. 우리 일부 수련생은 여러 공법을 연마했는데, 어려운 것은 바로 그의 몸에 있는 난잡한 것들을 모두 없애버려야 하는 것이다. 좋은 것은 남기고 나쁜 것은 제거하는 절차가 하나 더 많아졌다. 그런 다음에야 法輪(파룬)을 넣어 줄 수 있다. 그의 연공 층차의 높이에 근거하는데, 넣어 주는 法輪(파룬)의 크기도 같지 않다. 일부 사람은 공을 연마한 적이 없으나 조절을 거쳤고 근기도 괜찮기에, 나의 이 전수반에서 병을 제거했고, 기를 연마하는 층차를 벗어나 유백체(奶白體) 상태에 들어갔으므로, 역시 法輪(파룬)을 넣어 줄 수 있었다. 적지 않은 사람의 신체가 상당히 나빠서 줄곧 조절해 주고 있는데, 잘 조절되지 않은 상황에서 어떻게 法輪(파룬)을 넣어 주겠는가? 다만 소수 사람에게는 넣어 주지 못하는데, 별문제가 아니다. 나는 이미 法輪(파룬)을 형성하는 氣機(치지)를 넣어 주었다.

제자: 法輪(파룬)은 어떻게 달게 됩니까?

사부: 이것은 다는 것이 아니다. 나는 法輪(파룬)을 내보내 당신들의 아랫배 부위에 넣어 주는데, 우리의 이 물질공간에서가 아니라 다른 공간에 있다. 만일 이 공간에 있다면 당신의 아랫배 부위에 창자가 있는데, 그렇게 돈다면 될 말인가? 그는 다른 물질공간에 있는 것으로서, 당신이 있는 이쪽과 충돌이 없다.  

제자: 다음 번 전수반에도 참가하면 法輪(파룬)을 또 줍니까?

사부: 당신은 하나만 얻는다. 어떤 사람은 많은 法輪(파룬)이 도는 감을 느끼는데, 그것은 체외에서 당신의 신체를 조절하는 데 쓰는 것이다. 우리 이 공의 최대 특징은 에너지를 내보낼 때 法輪(파룬)을 한 꿰미 한 꿰미씩 내보낸다. 그러므로 당신이 연공하지 못해도 아주 많은 法輪(파룬)이 당신의 몸에서 돌면서 신체를 조절한다. 진정으로 당신에게 준 法輪(파룬)은 아랫배 부위에 있는 그것이다.

제자: 연공하지 않으면 法輪(파룬)은 소실되지 않습니까? 法輪(파룬)은 얼마동안 존재할 수 있습니까?

사부: 당신이 오직 자신을 연공인으로 간주하고 내가 말한 心性(씬씽)의 요구에 따라 하면, 당신이 연공하지 못할 때에도 그는 소실되지 않을 뿐만 아니라, 반대로 더욱 강화될 수 있으며, 당신의 공력도 여전히 자랄 수 있다. 그러나 반대로 당신이 연공을 그 누구보다도 부지런히 하지만, 내가 요구한 心性(씬씽)에 따라 하지 않으면, 아무리 연마해도 헛수고가 될 것인즉, 비록 연공을 해도 작용하지 못한다. 당신이 어떤 공법을 연마하든지 그 요구대로 하지 않으면 연마한 것은 분명히 사법(邪法)일 것이다. 만약 당신 머릿속에 온통 나쁜 생각만 하여 누구는 왜 그렇게 못되게 구는가? 내가 공능이 나오면 그를 한 번 톡톡히 혼내주고야 말겠다고 한다면, 비록 法輪功(파룬궁)을 배웠다 하더라도, 연공 중에 이러한 것을 섞어 넣고 내가 말한 心性(씬씽) 요구대로 하지 않으면, 역시 사법(邪法)을 연마하는 것이 아니고 무엇인가?

제자: 사부님이 늘 말씀하신 “法輪(파룬)은 1억원을 줘도 얻을 수 없다.”는 것은 무슨 뜻입니까?

사부: 다시 말해서 그는 그만큼 진귀하다는 것이다. 내가 당신에게 준 것은 法輪(파룬)뿐만이 아니다. 당신의 연공을 보증하는 일부 것들도 모두 진귀한 것이며, 천금을 주어도 바꿀 수 없는 것이다.

제자: 늦게 와도 法輪(파룬)을 얻을 수 있습니까?

사부: 당신이 최후 사흘 이전에 오기만 하면 모두 조절 받을 수 있을 뿐만 아니라, 동시에 法輪(파룬)과 다른 것들을 넣어 준다. 최후 사흘에 왔다면 말하기가 어려운데, 조절은 받을 수 있으나 넣어 주기는 매우 어렵다. 혹시 당신의 조건이 좋으면 넣어 줄 수 있다.

제자: 法輪(파룬)으로 인체의 바르지 못한 상태를 바로잡는 것은 일종의 방법입니까?

사부: 모두 法輪(파룬)으로 바로잡는 것은 아니다. 사부는 다양한 방법으로 바로잡는다.

제자: 法輪功(파룬궁)을 창립한 사전(史前) 배경은 어떠합니까?

사부: 내가 생각하건대, 이 문제는 너무나도 크며 너무나도 높아, 우리들의 층차에서 마땅히 알아야 할 범위를 벗어나 있어서, 여기에서 이야기할 수 없다. 그러나 여러분이 한 가지 알아야 할 것은, 이것은 불교기공이 아니라 이것은 불가기공이며, 파룬궁은 불교가 아니다. 하지만 우리와 불교는 공통된 목표가 있다. 단지 닦는 법문이 같지 않고, 가는 길이 다를 뿐 목표는 같다.

제자: 法輪功(파룬궁)의 역사는 얼마나 오래됩니까?

사부: 내가 연마한 공법과 전하는 이 일련의 것들은 완전히 같은 것은 아니다. 내가 연마한 法輪(파룬)의 위력은 전하고 있는 것보다 더욱 크며, 공이 자라는 것도 지금 이 한 조의 공보다 빠르다. 그렇지만 내가 지금 전하고 있는 이 한 조의 공법도 공이 자라는 것이 아주 빠르다. 그러므로 연공자에 대한 心性(씬씽)요구가 더욱 높고 더욱 엄하다. 내가 전하고 있는 이것은 정리를 거친 후에 내놓은 것으로서, 요구가 그리 높지 않지만 일반적인 공에 비하면 높으며, 원래의 것과 같지 않다. 그러므로 나를 창시자라고 한다. 法輪功(파룬궁)의 역사가 얼마나 오랜가 하는 물음에 대해서는 내놓고 전수하기 전을 계산에 넣지 않고, 내가 작년(1992년) 5월부터 시작하여 동북에서 공을 전수했으므로, 당신은 파룬궁이 작년 5월부터 시작했다고 말하면 될 것이다.

제자: 우리들이 강의를 듣는데, 사부님은 우리에게 무엇을 줍니까?

.사부：法輪(파룬)을 여러분에게 주었다. 수련하는 法輪(파룬)이 있고 또 신체를 조절하는 法輪(파룬)이 있으며, 동시에 또 나의 법신(法身)이 당신을 책임지는데, 당신이 法輪功(파룬궁)을 연마하는 사람이라면 사람마다 있다. 당신이 연공하지 않으면 법신은 자연히 당신을 상관하지 않는데, 그에게 상관하라고 해도 그는 하지 않는다. 당신이 무엇을 생각하는가를 나의 법신은 아주 똑똑하고 명백하게 알고 있다.

제자: 法輪功(파룬궁)이 나 자신으로 하여금 수련하여 정과(正果)를 이루게 할 수 있습니까?

사부: 대법(大法)은 끝이 없다. 바로 여래(如來)의 층차로 수련해도 절정이 아니다. 우리는 정법(正法)인 만큼, 당신은 수련하라! 얻는 것은 모두 정과(正果)이다.

2. 공리(功理)와 공법(功法)

제자: 어떤 사람이 ‘대주천(大周天)’을 한 다음 돌아가서 꿈을 꾸었는데, 하늘에서 날고 있는 것을 아주 똑똑하게 보았습니다. 이것은 어찌된 일입니까?

사부: 내가 여러분에게 알려주겠다. 당신이 가부좌하거나 또는 꿈을 꿀 때 이런 상황이 나타나면, 이것은 꿈이 아니라 元神(왠선)이 몸을 떠난 것으로서, 이것은 꿈과 전혀 다르다. 꿈에서는 그렇게 똑똑하고 구체적으로 볼 수 없다. 元神(왠선)이 몸을 떠날 때, 당신이 무엇을 보았거나 심지어 어떻게 떠올랐는가를 당신은 아주 생생하게 볼 수 있고 아주 똑똑히 기억할 수 있다.

제자: 法輪(파룬)이 변형되면 어떤 나쁜 결과가 있을 수 있습니까?

사부: 그가 삐뚤게 갔다는 것을 설명하며 法輪(파룬)이 곧 효력을 잃는다. 아울러 또 당신의 수련에 매우 많은 번거로운 일들을 가져올 것이다. 마치 당신이 큰길로 가지 않고 샛길에 들어서서, 길을 잃고 길을 찾지 못하는 것처럼 번거로운 일에 부딪히게 된다. 이러한 일은 속인의 생활 상태에서 반영될 수 있다.

제자: 한 사람이 연공하는데 집의 환경은 어떻게 처리해야 합니까? 집에 法輪(파룬)이 있을 수 있습니까?

사부: 여기에 앉아 있는 많은 사람이 자기 집에 法輪(파룬)이 존재하는 것을 이미 보았으며, 집안의 사람들 역시 이미 득을 보기 시작했다. 우리가 말한 적이 있지만 같은 시간, 같은 곳에 매우 많은 공간이 존재하고 있기에, 당신의 집도 예외가 아니므로 처리해야 한다. 처리하는 방법은, 일반적으로 좋지 못한 것을 처리해 버리고, 그 다음 갓을 씌워 놓아 그 어떤 좋지 못한 것도 들어가지 못하게 한다.

제자: 연공 중에 기(氣)가 병이 있는 부위를 충격하여, 아프고 붓는 감이 있는 것은 어찌된 일입니까?

사부: 병은 일종 흑색 에너지덩이이다. 전수반 초기에 그것을 쳐서 흩어놓은 후, 병이 있는 부위가 부어오르는 감이 있다. 그러나 그것은 이미 뿌리를 잃고 밖으로 흩어져 나가는데, 재빨리 배출되기에 병은 존재하지 않는다.

제자: 원래 있던 병이 전수반에 참가한 며칠 사이에 없어졌다가 며칠 지나서 또 갑자기 나타났는데 이것은 어찌된 일입니까?

사부: 이 공법은 층차 돌파가 아주 빠르기 때문에 한 층차가 매우 짧은 시간 내에 지나간다. 당신이 느끼지 못해도 사실상 병은 이미 나았다. 후에 오는 증상은 내가 말한 ‘겁난(劫難)’이 온 것이다. 당신이 주의 깊게 보면 당신 병의 원래 증상과 같지 않다. 당신이 다른 기공사를 찾아서 조리해봤자 그는 건드리지도 못한다. 이것은 공이 자랄 때 나오는 업력(業力)의 반응이다.

제자: 연공하면서 약을 먹어야 합니까 먹지 말아야 합니까?

사부: 이 문제는 스스로 깨달아야 한다. 연공하면서 약을 먹는 것은, 바로 연공이 병을 치료할 수 있다는 것을 믿지 않는 것이다. 믿는다면 당신이 무슨 약을 먹을 것인가. 그러나 당신은 心性(씬씽) 표준에 따라 자신을 요구하지 않고서, 문제가 생기면 리훙쯔(李洪志)가 약을 먹지 말라 했다고 할 것이다. 그러나 리훙쯔(李洪志)가 당신에게 당신의 心性(씬씽)을 엄격히 지키라고 했는데, 당신이 그대로 했는가? 진정으로 대법을 수련하는 사람이 몸에 갖고 있는 것은 모두 속인의 것이 아니어서, 속인이 걸리는 병이 당신 몸에 생기는 것을 허용하지 않는다. 만약 당신이 마음을 바로잡는다면, 연공하여 연마를 잘 할 수 있다는 것을 믿으며, 약을 끊고 병을 상관하지 않으며, 치료하러 가지 않는다면, 당신을 치료해 줄 사람이 있다. 여러분이 이곳에서 날마다 더 좋아지고 날마다 더 편안해지는 것은 어찌된 일인가? 많은 사람의 몸에 나의 법신이 끊임없이 드나들며 분주한데, 바로 당신을 도와 이러한 일들을 하는 것이다. 만약 자신의 마음이 안정되지 않아 연공하면서도 믿지 않거나 또는 시험 삼아 해보자는 태도를 취한다면, 당신은 아무것도 얻지 못한다. 당신이 부처를 믿는가 믿지 않는가 하는 것은 당신의 오성(悟性), 근기에 의해 결정된다. 만약 부처님이 나타나 바로 여기에서 육안으로 똑똑히 볼 수 있다면, 그러면 사람들은 모두 부처를 믿을 것인즉, 사상전환 문제가 존재하지 않는다. 당신은 우선 믿어야 하고 그런 다음에야 비로소 볼 수 있다.

제자: 일부 사람은 사부님과 사부님의 제자를 모셔다 병을 보이려고 하는데 됩니까?

사부: 내가 나온 목적은 병 치료가 아니다. 어떤 사람에게는 마땅히 병이 있게 마련이다. 내가 한 말을 일부 사람들은 좀처럼 알아듣지 못하는데, 나는 구태여 더 많은 해석을 하지 않겠다. 불가공법은 중생을 제도하는 것으로서, 다른 사람의 병을 보아줄 수는 있다. 우리는 조직적으로 다른 사람의 병을 보아주었는데, 이는 선전을 겸한 것이다. 왜냐하면 내가 방금 나왔기 때문에, 지명도가 낮아 사람들이 알아주지 못하면 공을 전할 때 아마 들으러 올 사람이 없을 수도 있다. 상담을 통해 여러 사람들이 보게끔 하여, 실제로 효과가 아주 좋다는 것을 선전하는 것이지 전문적으로 병을 치료하기 위한 것이 아니다. 높은 공을 사용해 병을 전문적으로 치료하는 것은 허용하지 않는다. 世間法(쓰젠파)를 넘어선 것으로 世間法(쓰젠파)를 대신해서는 안 된다. 이런 상태가 아니면 때로는 병 치료 효과가 좋지 않다. 연공하는 수련생에 대해 책임지기 위해, 당신의 신체를 조절해 주어 병이 없게 해야만 비로소 고층차로 수련할 수 있다. 만약 당신이 늘 당신의 병만 생각하면서 연공할 생각을 아예 하지 않는다면, 비록 말은 하지 않지만 당신의 사유를 나의 법신이 모두 똑똑히 알고 있기 때문에, 최종적으로 당신은 아무것도 얻지 못한다. 우리는 전수반에서 이미 여러분의 신체를 조절해 주었다. 물론, 먼저 당신이 연공하는 사람이어야 한다. 별도로 여러분의 병을 치료하고, 또 돈을 받는 이런 일을 우리는 하지 않는다. 만약 당신의 병이 낫지 않았다면 그것은 역시 오성 문제다. 물론 어떤 사람은 병이 매우 중하지만 몸에서는 반응이 뚜렷하게 나타나지 않을 수 있는데, 실제로는 크고도 크다. 한 번에 조절되지 않을 수 있지만 우리는 이미 전력을 다했다. 당신을 책임지지 않는 것이 아니라 병이 실로 너무나 크기 때문이다. 당신이 돌아가서 연공하면 당신의 병이 나을 때까지 줄곧 당신을 치료해 줄 것이다. 이런 사례는 소수이다.

제자: 연공할 때 어떻게 하면 입정(入靜)할 수 있습니까? 연공할 때 사업적인 어려운 문제를 생각하는 것은 집착입니까?

사부: 이익과 관련된 일을 담담하게 보고, 평소에 늘 청정(淸淨)한 마음을 유지해야 한다. 만약 당신이 겁난(劫難)이 어느 때 오며 어떠한 것일 거라고 준비하고 있다면, 그것은 겁난이 되지 않는다. 흔히 모두 갑자기 오는데 당신이 마음만 굳게 먹으면 꼭 넘을 수 있다. 이래야 만이 비로소 당신의 心性(씬씽)이 얼마나 높은가를 보아낼 수 있다. 당신의 집착심을 없애버리고 心性(씬씽)이 높아지며 사람과의 쟁투, 원한 등을 모두 내려놓을 수 있고, 사상이 혼란하지 않을 때에만 다시금 정력(定力)을 말할 수 있다. 만약 그래도 조용해지지 못하면 당신은 자신을 딴 사람이라 여기고 사상이 자신의 것이 아니라고 여기며, 그가 어떻게 혼란스럽게 생각하든지 내버려두고, 당신은 뛰쳐나와 그가 생각할 대로 하게 하라. 또 어떤 사람은 염불을 외우거나 또는 셈을 세거나 하는 것이 모두 연공의 여러 가지 수단이라고 한다. 우리의 연공은 생각을 지킬 것을 요구하지 않지만, 당신은 자신이 연공하고 있다는 것을 알고 있어야 한다. 사업적으로 어려운 문제 같은 것은 개인의 이익에 속하지 않으며, 집착심이 아니고 좋은 일이다. 내가 승려 한 분을 알고 있는데, 그는 수련에 관한 것을 알고 있다. 그는 절에서 주지(住持)이다 보니 일이 매우 많았다. 그러나 그는 거기에 앉기만 하면 곧 그런 것들을 끊어버리고 절대로 생각을 하지 않는데 이것 역시 공(功)이다. 실제로 진정으로 연공할 때에는 머릿속에 아무것도 생각하지 않고, 사심이나 잡념이 조금도 없다. 사업적인 일에 개인적인 것들을 섞지 않을 수 있으면 당신은 잘할 수 있다.

제자: 연공할 때 사상 중에 좋지 못한 것이 있으면 어떻게 합니까?

사부: 연공 중에 때론 좋지 못한 것들이 많이 나타날 수 있다. 여러분들이 금방 연공을 시작했기에 단번에 아주 높은 경지에 도달하기는 불가능하므로, 지금은 당신에게 높게 요구하지 않는다. 당신에게 사상적으로 나쁜 것을 조금도 생각하지 말라고 한다면 이는 현실적이지 못하다. 천천히 하라. 처음 시작할 때에는 괜찮다. 그러나 당신은 자신을 방임하지 말라. 시간이 길어짐에 따라, 당신의 사상이 승화되면 자신에 대해 높은 요구가 있어야 한다. 당신이 이미 대법을 수련하기 때문에 이 전수반을 마친 후부터는 이미 속인이 아니며, 몸에 갖고 있는 것도 매우 특별하다. 그러므로 당신의 心性(씬씽)에 대한 요구도 엄격해야 한다.

제자: 연공시에 머리와 아랫배 부위가 빙빙 도는 느낌이 나고, 가슴이 견디기 어려워지는 것은 무엇 때문입니까?

사부: 이것은 초기 때에 法輪(파룬)이 도는 것이다. 이후에는 이런 증상이 꼭 있는 것이 아니다.

제자: 연공할 때 작은 동물을 초래하게 되면 어떻게 해야 합니까?

사부: 어떠한 공을 연마하든지 모두 작은 동물을 초래할 수 있으므로, 그것들을 상관하지 않으면 그만이다. 왜냐하면 좋은 에너지 마당, 특히 불가공(佛家功)은 공 가운데에 중생을 제도하는 요소가 있기 때문이다. 우리의 法輪(파룬)이 시계 방향으로 회전할 때에는 자신을 제도하고, 시계 반대방향으로 회전할 때에는 중생을 제도한다. 그 다음 다시 순환하여 돌아오므로, 우리들 주위의 만물이 모두 득을 본다.

제자: 貫通兩極法(꽌퉁량지파)는 손이 위로 한 번 올라갔다가 아래로 한 번 내려오는 것을 한 번이라고 합니까? 佛展千手法(포잔첸서우파)를 할 때 손을 펴기 전에 자기가 아주 높고 크다고 생각해야 하지 않습니까?

사부: 두 손이 각기 한 차례씩 오르내리면 한 번이다. 佛展千手法(포잔첸서우파)를 할 때 당신이 자신을 생각하지 않아도 역시 높고 크다고 느껴질 것이다. 당신은 다만 이런 생각을 갖고 천지독존(天地獨尊)의 감각을 느끼면서 거기에 서기만 하면 된다. 늘 생각으로 추구하지 말아야 한다. 그것이 바로 집착하는 것이다.

제자: 가부좌로 연공할 때 다리를 틀지 못하면 어떻게 합니까?

사부: 다리를 틀지 못하면 의자 가장자리에 앉아서 연공해도 같은 효과를 얻을 수 있다. 그러나 당신이 연공인이라면 반드시 자신의 두 다리를 연마하여 꼭 틀어야 한다. 의자 가장자리에 앉아서 점차 당신의 다리를 연마하여 나중에는 틀어 올려야 한다.

제자: 만약 집안 식구들이 한 일이 좋지 못해 ‘眞(쩐)·善(싼)·忍(런)’과 부합하지 않으면 어떻게 해야 합니까?

사부: 당신의 식구들이 法輪功(파룬궁)을 수련하는 것이 아니기에, 이 문제는 별로 관계가 없다. 중요한 것은 자아수련이다. 당신 자신이 수련하고 너무 복잡하게 생각하지 말아야 한다. 또 서로 잘 어울리면서 자신의 수련에 힘을 많이 쏟아야 한다.

제자: 일상생활 중에 때로는 일을 잘못하여 몹시 후회하지만 또 이런 일이 반복되는 경우가 있는데 心性(씬씽)이 너무 낮은 것이 아닙니까?

사부: 당신이 써냈다는 것 자체로 당신의 心性(씬씽)은 이미 제고되었고, 이 점을 인식할 수 있다는 것을 증명한다. 속인은 그릇된 일을 하고서도 인식하지 못하는데, 당신은 이미 속인을 벗어났음을 설명한다. 처음에 잘못한 것은 心性(씬씽)을 지키지 못한 것으로 여기에는 하나의 과정이 있다. 다음번에 또 문제에 부딪혔을 때 다시 제고하면 된다.

제자: 사오십 세 되는 사람도 ‘삼화취정(三花聚頂)’에 도달할 수 있습니까?

사부: 우리는 성명쌍수(性命雙修) 공법이기 때문에, 나이가 많고 적음이 문제되지 않는다. 오로지 당신이 일심으로 연마하여, 내가 말한 心性(씬씽)에 따라 자신을 요구하기만 하면, 끊임없이 연공하게 되고 끊임없이 생명이 연장되는 현상이 나타날 것인즉, 당신의 연공시간은 넉넉한 것이 아닌가? 그러나 한 가지가 있는데, 특히 성명쌍수공법에서 당신의 생명이 연장되었을 때, 만약 心性(씬씽)에 문제가 생기면 즉시 생명에 위험이 생길 수 있다. 왜냐하면 연공을 위해 당신의 생명을 연장해 준 것이기 때문에, 心性(씬씽)이 비뚤어지기만 하면 즉시 생명위험이 생길 수 있다.

제자: ‘유중유강(柔中有剛)’에서 힘 문제를 어떻게 터득해야 합니까?

사부: 이것은 당신 스스로 모색해야 한다. 예를 들자면 우리가 대수인(大手印)을 할 때, 손이 보기에는 아주 유연한 것 같지만 실제로는 힘을 쓰는 것으로서, 작은팔과 손목, 손가락 사이의 힘은 아주 크다. 그러나 보기에는 또 아주 유연하나 실제로는 힘이 비상히 크다. 이것이 바로 ‘유중유강’이다. 내가 여러분에게 수인을 할 때 이미 이런 것을 당신에게 주었기에, 당신은 연공 중에서 천천히 체험하고 관찰하라.

제자: 남녀지간의 일은 있어도 되고 없어도 됩니까? 젊은이들은 이혼해야 합니까?

사부: 색(色)에 관한 문제는 앞에서 이미 말한 적이 있다. 당신의 현재 층차에서 당신에게 화상이나 여승이 되라고 한 것이 아닌데, 당신 자신이 여승이나 화상이 되려고 하는 것이다. 관건은 당신의 그 마음을 내려놓으라는 것이다! 당신이 내려놓을 수 없는 마음을 모두 내려놓아야 한다. 속인으로서 이것은 일종 욕망이다. 우리로서는 내려놓을 수 있어야 하고 담담하게 보아야 한다. 어떤 사람은 이것을 추구하며 빠져드는데, 속인으로서도 지나친 것이다. 연공인으로서는 더욱 마땅치 않다. 당신이 연공하지만 집사람은 연공하지 않기 때문에, 현단계에서는 정상적인 생활을 하는 것을 허용한다. 고층차에 이른 다음, 어떻게 해야 하는가를 당신은 알게 될 것이다.

제자: 가부좌할 때 잠을 자도 됩니까? 어떻게 해야 합니까? 어떤 때는 3분간이나 혼미하게 되는데, 이는 어찌된 일입니까?

사부: 잠을 자서는 안 된다. 연공하는데 잠을 자서야 되겠는가? 가부좌하고 자는 것도 일종 마(魔)이다. 당신이 말한 혼미하게 된다는 이런 현상은 나타날 수 없는데, 잘못 쓴 것이 아닌가? 3분간 의식이 없다는 것은 아무것도 아니다. 정력(定力)이 아주 높은 사람은 늘 무의식 상태가 나타나는데, 긴 시간 이러면 안 된다.

제자: 수련하여 정과(正果)를 이룩할 결심이 있는 사람은 모두 정과를 이룩할 수 있습니까? 근기가 좀 차하면 어떻게 해야 합니까?

사부: 바로 당신이 이런 결심이 있는가 없는가를 보는 것이다. 관건은 이런 결심이 얼마나 큰가에 달렸다. 근기가 좀 차한 사람이더라도 여전히 당신의 결심과 오성을 보아야 한다.

제자: 감기에 걸려서 열이 나도 연공할 수 있습니까?

사부: 나는 당신들이 전수반을 끝내고 나간 다음 병이라는 것이 모두 없어졌다고 말했는데, 당신은 아마 믿지 않을 수도 있다. 나의 제자들이 때로는 감기에 걸린 것 같고, 열이 나는 것은 어찌된 일인가. 그것은 고비를 넘고 난(難)을 넘겨 층차를 제고하는 과정의 반응이다. 그들 자신이 모두 명백히 알고 있는바, 그것을 상관하지 않으면 저절로 지나간다.

제자: 임신한 부녀도 法輪功(파룬궁)을 연마할 수 있습니까?

사부: 관계없다. 왜냐하면 法輪(파룬)을 다른 공간에 넣어 주었고, 우리 공법은 격렬한 운동이 없기 때문에, 임신부에게 나쁜 영향이 없으며, 오히려 그녀의 신체에 좋은 점이 있다.

제자: 사부님이 우리 곁을 떠나면 공간거리가 있습니까?

사부: 많은 사람들이 모두 이렇게 생각한다. “사부님이 북경에 안 계시면 우리는 어찌 하겠는가?” 당신이 기타 공법을 연마해도 마찬가지로서 사부님이 날마다 지켜봐 줄 수는 없다. 나는, 법(法)을 여러분에게 가르쳐 주었고, 이치도 여러분에게 가르쳐 주었으며, 이 한 세트 공법도 여러분에게 가르쳐 주었는가 하면, 완전한 한 세트를 모두 당신에게 주었으므로, 당신 자신이 어떻게 수련하는가에 달렸다. 당신은 내 가까이에 있으면 안심이 되고 내 가까이에 없으면 불안하다고 말할 수 없다. 우리 예를 들어보자. 불교신자들로 말하면, 석가모니가 세상을 뜬 지 2천여 년이나 되지만, 그들은 계승해 오면서 일심불이(一心不二)로 연마하고 있지 않는가? 그러므로 연마하는가 안 하는가 하는 것은 자신의 문제이다.

제자: 法輪功(파룬궁)을 연마하면 벽곡(辟穀)을 할 수 있습니까?

사부: 그럴 수 없다. 벽곡이란 이런 방법은 불도(佛道)가 존재하기 전에 존재한 대도수련(大道修煉)으로서, 종교로 형성되기 이전에 있었다. 이런 방법은 흔히 모두 단독으로 수련하는 데 속한다. 당시에는 승원제도(僧院制度)가 없었기 때문에 산중턱에 있게 되어 음식물을 공급해 주는 사람이 없었다. 수련할 때에는 문을 봉해버려야 했고, 반 년 또는 일 년 동안 움직이지 않아야 했기 때문에 이런 방법을 채용했던 것이다. 오늘날 우리들의 수련은 이럴 필요가 없다. 그것은 특수한 환경 하에서 채용한 방법으로서 결코 무슨 공능이 아니다. 어떤 사람은 이런 것을 가르쳐주는데, 만일 전 세계 사람들이 모두 밥을 먹지 않는다면 이것은 속인의 사회 상태를 파괴하는 것으로서 그러면 문제가 된다. 사람마다 밥을 먹지 않는다면, 그것이 사람의 사회인가? 그래서는 안 되며 또 그런 것이 아니다.

제자: 이 5장의 공법은 어느 층차까지 연마할 수 있습니까?

사부: 이 5장의 공법은 이미 당신이 극히 높고 극히 높은 층차까지 연마할 수 있게끔 되어 있다. 물론 당신이 어느 층차까지 연마하고자 한다면 그때에 가서 당신은 저절로 알게 될 것이다. 공은 끝이 없으므로, 당신이 진정으로 거기에까지 이르면 곧 연분이 있는 것으로서, 또 더욱 높은 층차의 큰 법을 얻을 수 있다.

제자: 법이 사람을 연마하고, 法輪(파룬)이 항상 돌고 있기 때문에 연공하지 않아도 되는 것이 아닙니까?

사부: 연공과 절의 수련방법은 다르다. 사실 절에서는 마음으로 생각하여 수련한다지만, 실제로는 역시 가부좌를 해야 하고 그 공부(功夫)를 연마해야 하는 것이다. 공이 자라기만 하면 아무것도 연마하지 않아도 된다고 말할 수 없다. 단지 머리 위에 공이 있으니 된다고만 말한다면 내가 말하는바, 그는 연공인이 아니잖은가? 어떤 공부(功夫)든지 모두 이어받고 전하는 한 세트가 있기에, 바로 이 한 세트를 모두 연마해야 한다.

제자: 기타 공을 연마(練)하는 사람이 말하기를, 의념(意念)이 없는 공은 공법이 아니라고 하는데, 옳습니까?

사부: 이런 설, 저런 설이 많으나, 나처럼 이렇게 대법을 당신에게 알려주는 사람은 없다. 불가는 유위법(有爲法)이 그리 높을 수 없다고 한다. 유위법이란 동작을 가리키는 것이 아니다. 그가 가부좌하고 결인(結印)하는 것도 역시 동작이기 때문에 동작의 대소에 있는 것이 아니다. 유위(有爲)나 무위(無爲)는 당신의 생각에 달렸고 추구에 달렸다. 생각이 있고 추구가 있는 것은 곧 집착이고 곧 유위인데, 바로 이런 뜻이다.

제자: 心性(씬씽)과 德(더)가 대등하지 않다고 하면서, 당신께서는 德(더)가 얼마나 되느냐에 따라서 층차가 결정된다고 말하고, 또 心性(씬씽)이 얼마쯤 높으면 공도 그만큼 높다고 말씀하셨는데, 양자가 모순되지 않습니까?

사부: 당신은 아마 똑똑히 듣지 못한 것 같다. 心性(씬씽)이 포함하는 것은 아주 넓다. 德(더)는 그 중의 일부분이다. 또한 ‘인(忍)’은 고생을 겪어나가는 능력, 오성, 모순을 대하는 것 등등을 포함하는데, 이 모든 것은 다 心性(씬씽) 문제에 속한다. 그 중에는 또 공의 연화(演化), 德(더)의 연화를 포함하는데, 이것은 넓은 의미에서이다. 德(더)가 얼마나 있는가 하는 것은 당신의 공이 얼마나 높은가를 말하는 것이 아니라, 그는 당신이 장래에 얼마만한 공을 자라게 할 수 있는가를 말한다. 德(더)는 또 心性(씬씽) 연마(魔煉)를 제고한 후에야 그는 비로소 공으로 전화한다.

제자: 한집 식구 몇 사람이 연마(練)하는 것이 같은 공이 아니면 서로 영향을 줄 수 있습니까?

사부: 그럴 수 없다. 그러나 그들 사이에 서로 영향을 줄 수 있는가 없는가에 대해 나는 모르겠다. 우리 法輪功(파룬궁)은 누구도 교란할 수 없을 뿐만 아니라, 당신은 그들에게 또한 좋은 점이 있다. 우리는 정법수련이기 때문에 편차가 생기지 않는다.

제자: 지금 사회에 많은 설이 떠도는데, 예컨대 금사슬 같은 것을 어떻게 대해야 합니까?

사부: 내가 여러분들에게 말하는바, 그것은 순전히 사람을 속이는 것으로서, 당신은 그에게 회답할 필요도 없으며, 그야말로 무의미하기 짝이 없으니 당신은 그것을 상관하지 않아도 된다. 당신은 그런 것이 바른가 바르지 않은가 하는 것을 언뜻 보아도 보아 낼 수 있다. 우리의 이 법은 心性(씬씽)을 수련할 것을 엄격하게 요구한다. 나는 어떤 기공사를 기공상(氣功商)이라고 한다. 기공을 일종 상품으로 돈을 바꾸는 자본으로 만들므로, 이런 사람이 공을 가르친다 해도 무엇을 가르쳐 줄 것이 없다. 뭔가 있다 해도 높지 못하며 또 어떤 것은 사(邪)한 것이다.

제자: 法輪功(파룬궁) 수련생이 절에 귀의(皈依)했다면 어떻게 해야 합니까, 마땅히 탈퇴해야 합니까?

사부: 그것은 우리와 아무런 관계가 없다. 비록 당신이 이미 귀의했다고 해도, 그것은 형식상의 문제일 뿐이다.

제자: 우리 몇몇이 전수 받은 이래 머리가 띵하고 어지러운 감이 나는 것은 어찌 된 일입니까?

사부: 이는 아마도 새로 들어온 수련생이기에 신체가 아직 잘 조절되지 못했기 때문이다. 내가 내보내는 에너지는 아주 커서 병기(病氣)가 밖으로 나갈 때 머리가 띵해진다. 머리가 띵해지는 것은 당신의 머리 안에 있는 병을 없애주는 것이기에 좋은 일이다. 그러나 너무 강렬하게 제거하기 때문에 반응도 크다. 우리가 7일반(七天班)을 열 때 어떤 사람은 견디기 어려워했는데, 시간이 더 짧으면 아마 문제가 생길 것이다. 내보내는 에너지가 크기에 반응도 대단히 심하며 머리가 띵하여 견디기 어려워한다. 보아하니 10일반이 비교적 안정적이다. 늦게 들어온 사람들은 반응이 좀 클 것이다.

제자: 연공하면서 담배를 피우고 술을 마셔도 됩니까? 사업상 술을 마셔야 할 때에는 어떻게 해야 합니까?

사부: 이 문제를 나는 이렇게 본다. 우리가 불가공을 연마하면 술을 끊어야 한다. 당신이 오래도록 마셔왔다면 또 생각이 날 수도 있는데 조금씩 끊도록 하라. 하지만 시간을 너무 길게 끌지 말아야지, 너무 길게 끌면 벌을 받는다! 담배를 피우는 것은 의지문제라고 생각한다. 오직 당신이 끊으려 하기만 하면 끊어버릴 수 있다. 속인은 늘 생각한다. ‘나는 오늘 담배를 끊었다.’ 며칠 지나서는 또 지키지 못한다. 한 이틀 지나서는 또 생각나서 또 다시 끊는다. 이렇듯 늘 끊지 못하고 만다. 속인은 세간(世間)에서 생활하기에 세간의 사람과 사람 사이의 왕래에서 이런 교제는 피하기 어렵다. 그러나 당신은 이미 속인이 아니며 이미 수련하기 시작했다고 생각해야 한다. 의지가 있으면 목적에 도달할 수 있다. 물론 나의 제자들도 아직 담배를 피우는 사람이 있다. 그 자신으로서는 끊을 수도 있지만 남들이 권하면 그는 체면 때문에 피우고 싶어 하며, 이틀만 안 피워도 괴로워지고 다시 피워도 역시 괴롭다. 반드시 자신을 통제해야 한다! 어떤 사람은 교제를 하다 보니 늘 손님을 동반하여 술을 마셔야 하는데, 이 문제는 매우 해결하기가 어렵다. 될 수 있는 한 적게 마시도록 하라. 또는 당신이 방법을 생각하여 해결하도록 하라!

제자: 法輪(파룬)이 도는 것을 아직 보아 내지 못할 때, 만약 시계방향에 의념(意念)을 주면, 한창 반시계방향으로 돌고 있는 法輪(파룬)에 영향을 주지 않습니까?

사부: 法輪(파룬)은 자전(自轉)하는 것이기에, 당신이 생각으로 인도할 필요가 없다. 다시 한 번 강조하는데 의념을 사용하지 말라. 의념도 그것을 통제할 수 없다. 당신이 의념으로 통제하기만 하면 그것이 곧 반대 방향으로 돌 것이라고 여기지 말라. 아랫배 부위의 法輪(파룬)은 의념의 통제를 받지 않는다. 체외에서 신체를 조절하는 法輪(파룬)은 당신이 그에게 돌라고 하면, 당신의 사상활동을 받아들일 수 있고 이런 감각이 생길 수 있다. 내가 당신에게 말해 주겠다. 당신은 하지 말라. 인위적으로 연마해서는 안 된다. 인위적으로 연마함은 아직도 사람이 연공하는 것이 아닌가. 法輪(파룬)이 연마하는 것이며 법이 사람을 연마하는 것이다. 무엇 때문에 늘 당신이 의념 같은 것들을 버리지 못 하는가? 어떤 공법도 고층차에 이르면, 심지어 도가 공법이라 할지라도 모두 의념의 인도가 없다.

제자: 法輪功(파룬궁)을 연마하는데 어느 시간, 어느 지점, 어느 방위가 가장 효과적입니까? 몇 차례 연마하는 것이 적합합니까? 식전과 식후에 연마하는 것이 관계가 있습니까?

사부: 法輪(파룬)은 둥글고 우리 이 우주의 축소판이기 때문에 연마하는 것은 우주의 이치이다. 뿐만 아니라 우주는 운동하는 것이므로, 바꾸어 말하면 법이 곧 사람을 연마한다. 당신이 연공하지 않아도 그가 당신을 연마한다. 이것은 전하는 모든 공법이론과 완전히 다른 것으로서, 나의 이것은 단 하나밖에 없는, 법이 사람을 연마하는 것이다. 다른 모든 공법은 모두 단도(丹道)의 길을 걷는 파(派)인데 인위적으로 연공하고 단(丹)을 저축하지만, 우리는 채용하지 않는다. 우리의 이 공은 어느 시간에 연마해도 모두 된다. 당신이 연공하지 않아도 공이 당신을 연마하므로, 시간을 선택할 필요가 없으며 시간이 많으면 많이 연마하고 시간이 적으면 적게 연마해도 된다. 우리 이 공법의 요구는 특별히 엄한 것이 아니지만, 心性(씬씽)에 대한 요구는 매우 엄하다. 우리의 공법은 또 방향도 가리지 않으므로 어느 방위에 서도 괜찮다. 우주는 회전하고 변동하고 있기 때문에, 당신이 서쪽에 섰다고 하여 꼭 서쪽이 아니며, 당신이 동쪽에 섰다고 하여 꼭 동쪽이 아니다. 연공할 때 내가 제자들에게 서쪽을 향해 서라고 요구함은 단지 존경의 뜻을 표시할 뿐이지, 실제로는 아무런 작용도 없다. 연공은 어디에서 연마해도 되며, 집안에서나 밖에서도 된다. 그러나 내가 보기에는 그래도 장소, 환경, 공기가 비교적 좋은 곳을 찾는 것이 좋으며 특히 더러운 것들을 멀리 해야 하는데, 예를 들면 쓰레기통, 화장실 등이며 다른 것은 모두 상관없다. 대법을 수련하는데 시간, 지점과 방위를 가리지 않는다. 식전, 식후에 모두 연마할 수 있지만, 당신이 너무 배불리 먹고서 곧바로 연마한다면 역시 괴롭지 않겠는가. 그래도 좀 쉬는 것이 좋을 것이다. 배가 고파서 꾸르륵거릴 때에도 입정(入靜)하기가 어려우므로, 여러분이 자신의 상황에 따라 해야 한다.

제자: 연공을 마친 후, 어떤 요구가 있습니까? 마른세수를 해야 합니까?

사부: 우리는 연공을 끝마친 후 냉수 같은 것을 두려워하지 않으며, 마른세수나 마른손을 닦지도 않는다. 이런 것들은 모두 초기에 인체의 혈맥을 열기 위해 채용하는 것이다. 우리는 대법수련으로서 이런 것들이 없으며, 지금은 인체를 방금 개변한 그런 상태가 아니다. 속인이 연공인이 되자면 아주 어려운 것 같다. 또한 어떤 공법은 인체를 직접 개변할 방법이 없기 때문에, 그로서는 요구가 매우 복잡하지만, 우리 여기에서는 없으며 이런 설도 없다. 내가 말하지 않은 것을 당신은 상관하지 말고 오로지 연마만 하면 된다. 우리는 대법수련이기 때문에, 당신의 신체가 초급상태에서 이것저것을 두려워하거나, 또는 이런저런 것을 요구하는 과정은 며칠 사이에 모두 지나간다. 나는 다른 공법의 몇 년 공부(功夫)와 맞먹는다고 말하지는 않았지만, 역시 비슷할 것이다. 낮은 층차의 것들, 이런 방위(方位)요, 저런 맥이요 하는 등등의 것들을 나는 전혀 말하지 않는다. 우리는 고층차의 것들만을 말한다. 대법수련에서 진정한 연공은 ‘煉’자이지, ‘練’자가 아니다.

제자: 연공 후 즉시 대소변을 볼 수 있습니까? 소변에 거품이 많으면 기가 새어나가는 것이 아닙니까?

사부: 문제가 없다. 우리 연공인들은 고층차에 있는 만큼 대소변에 확실히 에너지가 배설되지만, 그만한 에너지는 아무것도 아니기 때문에 아무런 영향도 없다. 대법을 연마하는 것은 중생을 제도해야 하는 것으로서, 이런 정도 일에 신경 쓰지 말라. 우리가 얻는 것은 매우 많다. 이 전수반을 열면서 내가 내보내는 에너지는 아주 강해 벽에까지도 수많은 것들을 남기고 있다.

제자: 法輪功(파룬궁)을 선전할 수 있습니까? 강의를 듣지 못한 사람에게 法輪功(파룬궁)을 가르쳐 줄 수 있습니까? 강의를 듣지 못한 사람이 보도소(輔導站)에서 연공할 수 있습니까? 녹음테이프와 책을 외지의 친구에게 부쳐주어도 됩니까?

사부: 우리의 공법을 보급하여 더욱 많은 사람들이 득을 볼 수 있게 한다고 해서 문제가 생기지는 않는다. 내가 당신에게 많은 법을 가르치는 것은 바로 당신으로 하여금 법을 알게 하고, 고층차의 것들을 알게 하며, 고층차의 것들을 보게끔 하는 데 있다. 먼저 말해 주는 것은 당신이 무엇을 보았거나 또는 봉착했을 때, 이해하지 못할까 염려되어서이다. 당신이 다른 사람에게 공을 가르쳐 줄 수는 있지만, 당신이 그 法輪(파룬)은 넣어 줄 수 없다. 어떻게 해야 하는가? 내가 말한 바 있지만, 당신이 하는 둥 마는 둥, 연공을 잘 하지 않으면 나의 법신은 당신을 떠난다. 만일 당신이 진정으로 연공한다면 법신은 당신을 책임진다. 그러므로 당신이 그에게 공을 가르쳐 줄 때, 내가 가르쳐 준 정보를 갖고 있고, 法輪(파룬)을 형성하는 氣機(치지)를 갖고 있다. 당신이 가르쳐 준 사람이 마음먹고 연마한다면 法輪(파룬)이 형성될 수 있다. 연분(緣份)이 있고 근기가 좋으면 그 즉시로 法輪(파룬)을 얻을 수도 있다. 우리의 책은 아주 상세하게 쓰여 있으므로, 가르치는 사람이 없어도 연마를 잘 할 수 있다.

제자: 法輪功(파룬궁)을 연마하면서 호흡을 강조합니까? 호흡을 어떻게 조절합니까?

사부: 法輪功(파룬궁)을 연마하면서 호흡을 조절할 필요가 없으며 우리는 호흡을 강조하지도 않는다. 그것은 초급공법에서 배우는 것이어서, 우리 여기에서는 필요가 없다. 호흡을 조절하는 것은 연단하고 바람을 더 세게 하고 불을 가하기 위한 것이다. 역식호흡(逆式呼吸), 순식호흡(順式呼吸), 침을 삼키는 것은 모두 연단하기 위한 것이므로, 우리는 이런 것을 연마하지 않는다. 당신이 필요로 하는 일체는 모두 法輪(파룬)이 완성한다. 일부 더욱 높고 더욱 어려운 것은 사부의 법신이 완성한다. 어떠한 파(派)를 막론하고, 특히 도가에서 더욱 상세히 말하고 있지만, 인위적으로 연마해 낸 것이 아니다. 실제로는 그 파(派)의 상사(上師)가 그를 연련(演煉)해 주며 그를 변화시켜 주고 있는데 그는 단지 그 이치를 모르고 있을 뿐이다. 자기 스스로는 인위적으로 해낼 수 없다. 오직 개오하고 개공한 사람만이 할 수 있다.

제자: 연공은 의념으로 지키는 것이 있습니까? 공법의 의념은 어디에 있습니까?

사부: 우리 여기에는 의념으로 지키는 것이 없고 여태껏 여러분들에게 의념을 지키라고 한 적이 없으며, 당신에게 집착을 버리고 아무런 의념도 요구하지 말라고 했다. 제3장 공법에서 두 손바닥에 기를 가지고, 양극을 관통하는데, 생각만 하면 얻게 되므로, 다른 것을 생각지 말라.

제자: 에너지 채집은 기를 채집하는 것과 같습니까?

사부: 우리가 기를 채집해서 뭘 하겠는가? 우리가 수련하는 것은 대법으로서, 장래에는 기를 내보낼 수 없게 된다. 우리가 연마하는 것은 낮은 층차의 기가 아니며 내보내는 것은 빛이다. 에너지의 채집은 法輪(파룬)이 하고 있기에, 우리 자체로 할 필요가 없다. 예를 들어 貫通兩極法(꽌퉁량지파)는 기를 채집하는 것이 아니다. 실제로는 신체를 관통시키는 것인데, 에너지를 채집하는 작용도 한다. 하지만 이것이 주요한 목적은 아니다. 기를 채집하려면 어떻게 해야 하는가? 대법수련이라 손을 한번 휘젓기만 해도 머리 위에 압력이 큰 것을 느끼게 되며, 단번에 아주 많고 아주 많은 것들이 모이지만, 기를 채집해서는 무엇에 쓰겠는가? 에너지도 특별히 채집할 필요가 없다.

제자: 法輪功(파룬궁)은 백일축기(百日築基)와 태식(胎息)이 있습니까?

사부: 그것들은 모두 낮은 것이기에 우리는 연마하지 않는다. 우리는 일찍이 그러한 초급적인 불안정 시기를 이미 지났다.

제자: 法輪功(파룬궁)은 음양평형이 있습니까?

사부: 이런 것은 모두 기를 연마(練)하는데 속하며 낮은 층차의 것이다. 당신이 기의 층차에서 뛰쳐나온 후 당신의 신체는 음양평형 문제가 존재하지 않는다. 당신이 어느 가(家)의 공법을 연마하든지, 오직 사부의 진정한 전수를 진정으로 얻기만 한다면, 당신은 보증코 낮은 층차에서 벗어날 때 당신이 이전에 연마했던 모든 것을 전부 버려야 하며 한 가지도 가지지 말아야 한다! 새로운 층차에서 또 한 세트의 새로운 것을 연마하고 다시 한 층차를 넘으면 또 한 세트의 새로운 것을 연마하게 되는데, 바로 이러한 것이다.

제자: 천둥이 칠 때 연공할 수 있습니까? 法輪功(파룬궁)을 연마할 때 소리를 두려워합니까?

사부: 내가 여러분들에게 예를 하나 들겠다. 이전에 내가 북경의 어느 큰 뜰에서 학생을 가르치고 있었는데, 그때 비가 오려는 듯 천둥소리가 굉장히 컸다. 당시에 그들이 연마한 공은 내가 제자들에게 전수하는 공으로서, 연마할 때 法輪(파룬) 위에서 유장(遊樁)을 걸어야 했다. 내가 보니 비가 곧 올 것 같은데 그들의 공은 아직 연마가 끝나지 않았다. 그러나 이때 큰비가 도무지 내리지 못했다. 구름은 아주 낮게 드리워 건물 위에서 감돌았으며, 우레가 굉장히 사납게 울부짖었고 날은 몹시 어두워졌다. 당시에 우레가 法輪(파룬)의 테두리 위를 쳤지만, 우리에게는 아무런 손상도 없었다. 우레가 땅에 내리치는 지면 상황을 아주 생생하게 보았는데, 우리를 상하게 하지는 못했다. 이는, 우리 이 공은 보호가 있다는 것을 설명한다. 일반적으로 나는 연공할 때 날씨를 가리지 않는다. 생각나면 연마하고, 시간이 있으면 연마하며, 소리 같은 것을 두려워하지 않는다. 다른 공은 모두 소리를 두려워한다. 왜냐하면 당신이 아주 조용하게 있을 때 갑자기 아주 큰 소리를 들으면, 당신은 그야말로 전신의 상하에 있는 모든 기가 폭발하는 것과 같이 빛을 뿌리면서 체외로 빠져나가는 감각을 느낄 수 있기 때문이다. 하지만 걱정할 것이 없다. 우리의 공은 편차가 생기지 않는다. 물론 그렇긴 하지만 될수록 안정된 곳을 찾아 연마하는 것이 좋다.

제자: 사부님의 형상을 관상(觀想)해야 합니까?

사부: 관상하지 말라. 당신이 천목이 열리면 나의 법신이 바로 옆에 있는 것을 볼 수 있다.

제자: 이 5장의 공법을 연마할 때 무슨 요구가 있습니까? 반드시 함께 연마해야 됩니까? 아홉 번씩 연마하라고 요구하는 것을 속으로 셈을 해도 됩니까? 아홉 번을 초과하거나 또는 동작을 잘못 기억했다면 반작용을 일으킬 수 있습니까?

사부: 5장의 공법은 어느 장을 연마해도 되지만, 내 생각에는 당신이 연공하기 전에 제일 좋기는 제1장 공법을 연마하는 것이 좋겠다. 왜냐하면 그가 온몸을 활동시켜 열어줄 수 있기 때문에, 당신이 먼저 한번 연마함으로써 신체가 충분히 운동하여 열린 다음 다른 공법을 연마하면 효과가 비교적 좋다. 시간이 많으면 많이 연마하고, 시간이 적으면 적게 연마하거나 또는 그 중 한 장의 공법을 골라 연마해도 된다. 제3장, 제4장 공법은 각기 아홉 번씩 연마하는데, 책에는 속으로 셈을 세라고 썼으므로 당신이 돌아가 시험해 보라. 당신의 자녀한테 옆에서 횟수를 세게 하고 당신이 해 보라. 아홉 번을 끝마친 후 다시 氣機(치지)를 찾으려 해도 찾을 수 없다. 나의 이것이 바로 이러하기 때문에 처음 시작할 때에는 사유로 생각을 했다가도 숙달한 후에는 자연히 멎는다. 동작을 잘못 기억했거나 또는 많게 하거나 적게 했다면 바로잡기만 하면 된다.

제자: 무엇 때문에 수식(收式)은 하고, 수공(收功)은 하지 않습니까?

사부: 法輪(파룬)은 자동적으로 회전하기 때문에, 순식간에 그는 당신이 연공하지 않음을 안다. 그는 에너지가 아주 크며 내보낸 것을 순식간에 거둬들이는데, 당신이 인위적으로 어떻게 거둬들이려는 것보다 더 낫다. 이것 역시 공을 거둬들이는 것이 아니라 에너지를 거둬들일 뿐이다. 다른 공법은 멎자고 하면 곧 멎는다. 우리 이 공법은 줄곧 연마하며, 멈추어서도 계속 연마하기 때문에 멈추게 하여 거둬들일 수 없다. 法輪(파룬)을 정지시키려 해도 당신은 멈춰 세울 수 없다. 더 깊이 말하면 당신은 이해할 수 없다. 만일 당신이 法輪(파룬)을 멈추게 한다면 내 여기에 있는 것도 멈출 수 있을 텐데, 당신이 내 여기에 있는 것도 멈추게 할 수 있겠는가?

제자: 結印(제인), 雙手合十(솽서우허스)를 참장(站樁)으로 연마할 수 있습니까?

사부: 제1장 공법 ─ 佛展千手(포잔첸서우)는 참장으로 연마할 수 없다. 너무 지나치게 늘이면 문제가 생길 수 있다.

제자: 연공할 때 겨드랑이 밑을 비워야 합니까? 제1장을 연마할 때 겨드랑의 밑이 조이는 것을 느끼는데, 어찌 된 영문입니까?

사부: 혹시 당신에게 병이 있는 것이 아닌가? 초기상태에 당신의 신체를 개변할 때 이러저러한 현상을 발견할 수 있으며 일부 증상도 있을 수 있지만, 공이 가져다준 것은 아니다.

제자: 리(李) 사부님의 강의를 듣지 못한 사람도 공원에서 수련생들을 따라 연공할 수 있습니까?

사부: 할 수 있다. 수련생은 모두 다른 사람에게 공을 가르쳐줄 수 있다. 수련생이 다른 사람에게 공을 가르쳐주는 것은 나처럼 이렇게 가르쳐주는 것이 아니다. 나는 여러분의 신체를 직접 개변해 준다. 하지만 어떤 사람은 연공을 시작하자마자 法輪(파룬)이 나오는데, 이는 모든 수련생들의 몸 뒤에 나의 법신이 있어, 그가 직접 처리할 수 있기 때문이다. 이는 연분(緣份)을 보아야 하는데, 연분이 크면 즉시 法輪(파룬)을 얻을 수 있고, 연분이 크지 않으면 장기적인 연공을 통해 스스로 이런 현기(玄機)를 서서히 형성할 수 있다. 더 연공하면 현기로 하여금 法輪(파룬)을 형성하게끔 한다.

제자: 정공(靜功) ‘神通加持法(선퉁쟈츠파)’에서 수인(手印) 동작이 담고 있는 뜻은 무엇입니까?

사부: 이것은 우리의 언어로 해석할 수 없다. 매 동작이 포함하는 함의가 매우 많다. 대체적인 뜻은, 나는 연공하겠다, 불법(佛法)을 연마하겠다, 신체를 잘 조절하여 연공상태에 들어간다는 것이다.

제자: 유백체(奶白體)로 연마되었을 때, 솜털구멍이 모두 열려 체호흡(體呼吸)이 형성된 것이 아닙니까?

사부: 여러분이 한번 체험해 보라. 당신은 이미 이 층차를 지나왔다. 내가 당신의 신체를 유백체 상태로 조절해야 하기 때문에, 열 몇 시간이나 법을 강의해야 하는데, 더는 단축할 수 없다. 당신이 다른 공법에서는 십몇 년, 몇십 년 또는 더욱 긴 시간을 연마해야 하지만, 우리 여기서는 단번에 당신을 이 단계로 끌어 올렸다. 이 단계는 心性(씬씽)의 요구가 없기 때문에 사부의 능력에 근거해서 한다. 당신이 아직 체득하지도 못했을 때 이 층차는 이미 지나갔는데, 단지 몇 시간밖에 안 걸릴 수도 있다. 어느 날 당신은 아주 영민함을 느꼈다가 좀 지나면 영민하지 않게 되는데, 실제상 한 큰 층차가 지나간 것이다. 그러나 당신이 다른 공법에서는 일 년 또는 몇 년이나 이런 상태를 유지하게 될 것인데 이런 것들은 사실 모두 낮은 층차의 것이다.

제자: 공공 버스에서나 또는 줄을 지어 기다릴 때 法輪功(파룬궁)의 갖가지 식(式)을 생각해도 됩니까?

사부: 우리의 공은 의념(意念)을 쓰는 것이 아니며, 매일 반드시 얼마마한 시간을 연마하라고 요구하지 않는다. 물론 연마하는 시간은 길면 길수록 좋다. 당신이 연마하지 못해도 그가 당신을 연마한다. 그러나 연공 초기에는 될 수 있는 한 많이 연마하여 그것을 강화해야 한다. 어떤 수련생은 이런 상태가 나타났다. 한두 달 출장가게 되어 이 한두 달 사무적인 일로 바빠서, 연공을 하지 못했으나 돌아온 후 털끝만한 영향도 받지 않았고 法輪(파룬)이 여전히 돌고 있었다. 이것은 그가 멎지 않기 때문이다. 당신이 머릿속에서 자신은 연공인이라는 것을 생각하고, 心性(씬씽)을 지키기만 하면 그가 작용을 일으키게 마련이다. 단 한 가지가 있는바, 당신이 연공도 하지 않고 또 자신을 속인과 혼동한다면, 그것은 곧 녹아 없어져 버린다.

제자: 法輪功(파룬궁)을 밀종(密宗)과 함께 연마할 수 있습니까?

사부: 밀종도 법륜이지만 우리의 공과 함께 연마할 수 없다. 만약 당신이 밀종을 연마하여 법륜이 이미 형성된 후라면, 밀종을 연마해도 된다. 밀종도 역시 정법이기 때문이다. 하지만 동시에 연마해서는 안 된다. 밀종의 법륜은 중맥(中脈)을 수련하는 것으로서 평평하게 돌며, 그의 법륜은 우리의 것과 다르고 그의 바퀴에는 주문이 있다. 우리의 法輪(파룬)은 아랫배 부위에 세워져 놓였고 평면이 밖을 향했다. 아랫배 부위는 나의 바퀴 하나로 가득 찰 만한 크기여서, 하나를 더 놓으면 뒤섞이게 된다.

제자: 法輪功(파룬궁)을 연마하면서 기타 불가공법을 연마할 수 있습니까? 관음보살의 녹음테이프를 들을 수 있습니까? 집에 있는 거사(居士)가 이 공을 배운 후, 경을 읽을 수 있습니까? 동시에 다른 공법을 연마할 수 있습니까?

사부: 이 문제는 그럴 수 없다고 생각한다. 매 법문(法門)은 모두 일종 수련방법으로서, 병을 제거하고 몸을 건강하게 하려는 것이 아니고 진정으로 수련하려 하면, 반드시 전일(專一)해야 하는바, 이것은 엄숙한 문제이다. 고층차로 수련하려면 꼭 한 가지 법문을 잡고 위로 수련해야 하는데, 이것은 절대적인 진리이다. 불가 중의 몇 개 법문도 서로 한데 섞지 못한다. 우리가 말하는 이 공법은 고층차의 것이며, 오래고 먼 연대를 거쳐 유전해 내려온 것으로서 당신의 감각에 의지해서는 안 된다. 다른 공간에서 그의 연화(演化)과정을 보면 모두 극히 현묘(玄妙)하고 극히 복잡하다. 정밀한 계기에서, 만일 그의 부속 한 개라도 빼내어 다른 것으로 바꾸어 놓으면 즉시 못쓰게 되는 것과 같다. 공법도 역시 마찬가지여서 어떠한 것도 그 속에 섞지 못하며, 섞어 넣으면 틀림없이 잘못된다. 각 문(各門)의 공법도 모두 마찬가지이므로, 당신이 연마하려면 꼭 전일(專一)해야 한다. 당신이 전일하지 않으면 전혀 수련할 수 없다. 여러 가(家)의 장점을 취한다는 말은, 병을 제거하고 몸을 건강하게 하는 이 한 층차의 말이기에, 그는 당신을 고층차로 이끌어갈 수 없다.

제자: 다른 공법을 연마하는 사람과 함께 연공하면 서로 영향을 줍니까?

사부: 그가 무슨 공법을 연마하든지, 도가공(道家功)이나, 신공(神功), 불가공(佛家功)이거나, 오직 정법이기만 하면 우리에게는 아무런 방해가 없으며 당신도 그에 대한 방해가 없다. 그가 당신의 곁에서 연마하면 그에게 좋은 점이 있다. 法輪(파룬)은 영체(靈體)로서 연단하지 않기 때문에, 그가 자동적으로 도와줄 수 있다.

제자: 다른 기공사에게 신체를 조절해 달라고 할 수 있습니까? 다른 기공사의 보고회를 들으면 영향이 있습니까?

사부: 내 생각엔 이 전수반을 끝마친 후, 여러분들은 모두 당신의 신체가 어떻다는 것을 체득할 수 있을 것이다. 시간이 한동안 지나면 당신에게 병이 있는 것이 허용되지 않는다. 다시 탈이 난다면 아마도 감기 같기도 하고 배가 아픈 것 같기도 한데, 실제로는 이미 이러한 것이 아니다. 다름 아닌 바로 겁난이며 고비를 넘는 것이다. 당신이 다른 기공사를 찾아 조리하는 것은 당신이 깨닫지 못하고, 나의 말을 믿지 않는 것인데, 구하려는 생각을 품었으므로 곧 불량한 정보를 불러들여 당신의 수련을 방해한다. 그 기공사가 부체(附體)의 공이라면 당신 역시 그것을 불러들일 것이다. 보고회를 듣는 것도 마찬가지다. 듣고 싶다는 것이 바로 구하려 하는 것이 아닌가? 이 문제는 당신 자신이 깨우쳐야 한다. 이것은 心性(씬씽) 문제이기에 나는 상관하지 않는다. 만일 그가 매우 높은 법을 말하고 心性(씬씽) 문제를 말한다면 괜찮다. 당신이 나의 전수반에 참가하여 당신의 신체를 힘들여 조절해 놓았다. 본래 당신의 신체는 연마(練)한 정보가 잡다하고 몸은 난잡했다. 지금 모두 조절했으며 나쁜 것을 버리고 좋은 것은 남겨 두었다. 물론 나는 다른 공을 배우는 것을 반대하지는 않는다. 당신이 法輪功(파룬궁)이 좋지 않다고 느끼면 다른 공을 배울 수 있다. 하지만 내가 생각하기에는 배운 것이 너무 난잡하면 안 된다. 당신이 이미 대법을 수련하고 있기에, 법신이 바로 당신 신변에 있는데, 높은 것을 얻고서도 또다시 되돌아가 찾겠는가!

제자: 法輪功(파룬궁)을 연마하면서 또 다른 공법을 배울 수 있습니까? 예를 들면 안마(按摩), 호신공(防身功), 일지선(一指禪), 태극권(太極拳) 따위인데, 그 공을 연마는 하지 않고 그 방면의 책을 보아도 관계가 있습니까?

사부: 안마, 호신은 배울 수 있으나 때로 모진 마음을 먹을 때 거북스러움을 느끼게 된다. 일지선, 태극권은 기공에 속하기에 연마한다면, 안에다 다른 것을 섞는 것이다. 나의 것이 당신 몸에서 순정(純正)하지 않게 된다. 心性(씬씽)을 말하는 책을 보는 것은 괜찮다. 그러나 어떤 책은 작자 자신도 명백히 알지 못하면서 결론을 내렸기에 당신의 사상을 혼란하게 할 수 있다.

제자: ‘頭前抱輪(터우첸빠오룬)’을 할 때에 때로는 손이 부딪치는 수가 있는데, 괜찮습니까?

사부: 부딪치지 말라. 우리는 틈을 둘 것을 요구했다. 부딪치면 손의 에너지가 되돌아가게 된다.

제자: 제2장 공법을 연마할 때 팔을 계속 들고 있지 못하면, 내려놓았다가 다시 연마해도 됩니까?

사부: 연공이란 아주 고생스러운 것이다. 뻐근하다고 해서 내린다면, 아무런 작용을 일으키지 못하는 것이나 마찬가지다. 시간이 길면 길수록 좋다고 요구했다. 하지만 자신의 능력에 알맞게 해야 한다.

제자: 온가부좌에서 무엇 때문에 여자는 왼다리가 아래에 있고 오른다리가 위에 있어야 합니까?

사부: 왜냐하면 우리의 연공에서는 기점(基点)을 말하는데, 여자의 몸과 남자의 몸이 다르기 때문이다. 여자도 本體(번티)로 자신을 연련(演煉)하려면 반드시 여성의 생리에 부합되어야만 효력이 있다. 일반적으로 여성은 왼다리로 오른다리를 받쳐야 자신의 상태에 부합하고, 남성은 상반되는데 기점이 같지 않다.

제자: 녹음테이프 또는 음악을 듣거나 구결(口訣)을 외우면서 연공해도 됩니까?

사부: 만일 좋은 불가음악이 있다면 들을 수 있으나, 진정한 연공은 아무런 음악도 필요 없다. 정력(定力)이 요구되기 때문에 녹음테이프를 듣는 것은 일념으로 만념을 대체하려는 것이다.

제자: 貫通兩極法(꽌퉁량지파)는 느슨하게 해야 합니까, 아니면 힘을 주어 합니까?

사부: 貫通兩極法(꽌퉁량지파)는 자연스럽게 서서, 느슨하게 해야 한다. 제1장 공법처럼 하지 않는다. 우리의 다른 것들도 모두 제1장 공법과 다르므로 모두 느슨하게 해야 한다.

3. 心性(씬씽) 수련

제자: 나는 ‘眞(쩐)·善(싼)·忍(런)’대로 하려고 생각했지만 어제 꿈에서 다른 사람과 다퉜는데, 꽤나 지독하게 다퉜습니다. 나는 참으려고 했지만 참지 못했습니다. 이것은 나를 도와 心性(씬씽)을 제고시키는 것이 아닙니까?

사부: 물론 그렇다. 꿈이란 무엇인지를 우리가 이미 말했으므로, 여러분은 스스로 깨달아야 한다. 心性(씬씽)을 제고하는 일은 아주 갑자기 온다. 당신이 사상적으로 준비를 잘 해놓고 그것이 오는 것을 맞이하고자 할 때 오는 것이 아니다. 한 사람이 좋은가 나쁜가 하는 것은 오직 사상 준비가 없는 정황 아래서만 알아낼 수 있다.

제자: 法輪功(파룬궁)의 ‘眞(쩐)·善(싼)·忍(런)’ 중에서 ‘인(忍)’은 일체 사물이 옳든 그르든 모두 참아야 하는 것입니까?

사부: 내가 말하는 ‘인(忍)’은 개인적 이익에 관계되는 문제로, 당신이 집착하여 버리지 못하는 이런 것에서 당신의 心性(씬씽)을 제고하는 것을 가리킨다. 실제로 ‘인(忍)’은 나쁜 일이 아니며, 속인에 대해서 말해도 나쁘지 않다. 우리 옛 이야기를 하나 하자. 한신(韓信)은 대장군으로서 어려서부터 무예를 즐겼는데, 당시에 무예를 연마하는 사람은 검을 차기를 좋아했다. 한신이 거리를 가는데 한 무뢰한이 와서 말하기를, “너 이걸 차고서 뭘 하려느냐? 네가 사람을 죽일 수 있느냐? 네가 사람을 죽일 수 있다면 날 먼저 죽여 봐라.”라고 하면서 목을 쭉 내밀었다. “만약 하지 못 하겠으면 나의 가랑이 밑으로 기어나가라!” 한신은 정말로 기어 나갔다. 그의 ‘인(忍)’의 능력이 자못 크다. 어떤 사람은 참는다는 것을 연약하여 얕보이는 것으로 보지만, 사실 참을 수 있는 사람은 의지가 아주 강한 것이다. 일이 옳은가 그른가는 그것이 진정으로 우주의 이치에 부합하는가를 보아야 한다. 당신이 이 일은 자기 탓이 아니라 다른 사람이 당신을 화나게 한 것 때문이라고 여기는데, 사실 당신은 도대체 왜 그런지를 모르고 있지 않은가? 당신은 “난 알고 있어요. 한 가지 조그마한 일 때문이죠.”라고 말할 것이다. 내가 말하는 것은 다른 하나의 이치로서 우리 이 물질공간에서 볼 수 있는 것이 아니다. 우스갯소리로 말하자면, 혹시 당신이 전세(前世)에 남에게 진 빚일 수도 있는데, 당신이 어떻게 그것이 옳은지 그른지를 판단하겠는가? 우리는 곧 참아야 한다. 남을 먼저 화나게 하고서 자기가 또 참는 것이 어디 있는가? 진정으로 당신을 화나게 한 사람에 대해 당신은 참아야 할 뿐만 아니라 또 그에게 감사드려야 한다. 그가 당신을 욕하고 선생님 앞에 가서 당신을 고자질해도 당신은 마음속으로 도리어 감사하다고 해야 한다. 당신은 “그렇게 하면 아큐(阿Q)가 되지 않는가?”라고 할 것이다. 그것은 당신의 생각이다. 이 일을 통해 만약 당신이 그와 다르게 본다면, 당신의 心性(씬씽)은 제고된 것이다. 이 물질공간에서는 그가 가졌지만, 저쪽에서는 그가 당신에게 주지 않겠는가? 당신이 心性(씬씽)을 제고했고 흑색물질을 전화했으므로 일거삼득인데, 어찌 그에게 감사드리지 않을 수 있는가? 속인의 각도에서 본다면 이해하기 어렵다. 나는 일반적인 사람을 상대하여 말하는 것이 아니라 연공인에게 말하는 것이다.

제자: 부체(附體)가 없는 사람은 心性(씬씽)을 제고하면 부체를 면할 수 있겠지만, 부체가 있는 사람은 어떻게 해야 합니까? 어떻게 해야 벗어날 수 있습니까?

사부: 한 가지 바름이 백 가지 사악을 제압(一正壓百邪)한다. 당신이 오늘 이 법을 얻었으니, 이후에 그것이 당신에게 어떤 좋은 점을 갖다 주더라도 당신은 절대 가지지 말아야 한다. 만일 그것이 당신에게 돈, 명예, 이익을 가져다줄 때면, 당신의 마음이 흐뭇하여 ‘보라, 내가 얼마나 능력이 있는가.’라고 하면서 사람들 앞에서 뽐낼 것이다. 당신이 괴롭기만 하면 당신은 가만있지 않고 사부를 찾아와서 자신을 치료해 달라고 한다. 그렇다면 그것이 당신에게 좋은 점을 줄 때 당신은 왜 받았는가? 그것을 상관할 수가 없다. 왜냐하면 그것이 당신에게 좋은 점을 줄 때 당신이 받았기 때문이다. 당신은 좋은 점만 얻으려고 해선 안 된다. 오로지 당신 자신이 마음속에서 가지려 하지 않으며 좋은 점을 가져와도 가지려 하지 않고, 사부가 말한 방법대로 수련해야 한다. 당신이란 사람이 바르고 마음을 굳히기만 하면 그것은 이미 겁을 먹는다. 당신에게 좋은 점을 주어도 당신이 가지려 하지 않기에 그는 곧 가버린다. 그래도 가지 않으면, 바로 나쁜 짓을 하는 것이기에, 그때에 가서 나는 곧 그것을 단속할 수 있다. 손만 한 번 흔들면 그는 곧 없어지고 만다. 그러나 좋은 점이 있다고 해서 당신이 갖고자 한다면 안 된다.

제자: 공원에서 연공하면 부체가 있을 수 있지 않습니까?

사부: 내가 여러분에게 여러 번 말했다. 우리는 정법수련으로서, 마음이 바르면 백사(百邪)를 누른다! 정법수련이고 마음이 아주 순정(純正)하기 때문에 아무것도 붙을 수 없다. 法輪(파룬)은 아주 대단한 것이어서, 좋지 못한 것이 붙지 못할 뿐만 아니라, 그의 곁에만 가도 다 두려워한다. 당신이 믿어지지 않는다면 다른 곳에 가서 연공해 보라. 그것은 벌써 당신을 무서워한다. 내가 숫자를 말하면 여러분들은 모두 놀랄 것인데 많은 사람이 부체가 있다. 병을 제거하고 신체를 건강하게 하는 목적에 도달하고서도 계속 아래로 연마하고 있으니, 당신은 도대체 무엇을 얻고자 하는가? 마음이 바르지 못하면 이러한 문제를 일으킨다. 하지만 그런 사람을 탓할 수는 없다. 그는 이러한 이치를 모르니 말이다. 내가 나온 목적 중에는 이것도 포함되어 있는데, 여러분의 이런 잘못을 바로잡아 주려 한다.

제자: 장래에 어떤 공능이 나타날 수 있습니까?

사부: 나는 말하고 싶지 않다. 사람마다 상황이 다르기 때문에, 말하기가 매우 어렵다. 이 층차에서 어떤 것이 나타나고, 저 층차에서 어떤 것이 나타나는가 하는 관건은 매 층차에서 당신의 心性(씬씽)이 어떠한가에 달렸다. 이 면에서 집착심을 제거했다면 이 면에서 공능이 나올 수 있지만 당신에게 나타난 공능은 필경 초기여서, 아주 높을 수 없다. 心性(씬씽)이 아주 높게 도달하지 않았을 때에는 당신에게 공능을 줄 수도 없다. 그러나 우리 전수반(傳授班)에서 어떤 사람은 근기가 아주 좋기 때문에 이미 신족통(神足通)이 나타났는바, 비가 내려도 젖지 않는다. 또 운반하는 것도 나타났다.

제자: 心性(씬씽) 수련에서 일체 집착심을 제거하는 것은, 불가의 ‘공(空)’, 도가의 ‘무(無)’에 도달하는 것을 가리키는 것입니까?

사부: 우리가 말하는 心性(씬씽) 혹은 ‘德(더)’는 모두 불가의 ‘공’이나 도가의 ‘무’가 포용할 수 있는 것이 아니다. 반대로 우리의 心性(씬씽) 중에 그들의 것이 모두 포함되어 있다.

제자: 부처는 영원히 부처입니까?

사부: 수련하여 도를 얻은 자로서 개오(開悟)한 후 당신은 대각자(大覺者)에 속한다. 다시 말해서 고급생명이다. 그러나 당신이 영원히 나쁜 일을 하지 않는다고 보증할 수 없다. 물론 당신이 그 층차에서 일반적으로 나쁜 일을 하지는 않을 것이다. 왜냐하면 진상을 보았기 때문이다. 그러나 나쁜 일을 하게 되면 마찬가지로 떨어져 내려온다. 영원히 좋은 일을 하면 영원히 거기에 있다.

제자: 무엇이 대근기(大根器)의 사람입니까?

사부: 이것은 몇 개 면의 요소로 결정할 수 있다. (1) 그의 근기가 매우 좋아야 하고, (2) 오성(悟性)이 아주 높아야 하며, (3) 인내력이 아주 강해야 하고, (4) 집착심이 작아야 하며, 세간(世間)의 것을 아주 담담하게 볼 수 있어야 한다. 이것이 바로 대근기이다. 대근기의 사람을 얻기는 매우 어렵다.

제자: 대근기(大根基)가 아닌 사람도 法輪功(파룬궁)을 연마하여 공(功)이 나올 수 있습니까?

사부: 대근기가 아닌 사람도 공이 나올 수 있다. 사람마다 모두 德(더)의 성분을 갖고 있기 때문이다. 德(더)의 성분이 조금이라도 없는 것은 불가능한 것으로서 이런 사람은 없다. 만약 당신의 몸에 흰 물질이 없다면 검은 물질이라도 있게 마련이니, 검은 물질은 연공을 통해서 흰 물질로 전화할 수 있는데, 다만 한 개 절차가 더 많아질 뿐이다. 연공 중에 당신이 고생을 겪고 心性(씬씽)을 제고하며 대가를 치르면 역시 공이 있게 된다. 연마가 선결조건이고 그 다음에 사부의 법신이 그것을 공으로 되게끔 한다.

제자: 한 사람이 출생할 때 그의 일생이 이미 결정됩니다. 그렇다면 분투를 거쳐서 개변할 수 있습니까?

사부: 물론 개변할 수 있다. 당신의 분투 역시 이미 안배된 것이기에 분투하지 않아도 안 된다. 당신은 속인이기에 큰 것은 개변할 수 없다.

제자: 천목이 열리지 않은 상황 하에서 받은 정보의 좋고 나쁨을 어떻게 분별해야 합니까?

사부: 당신 자신이 분별하기 힘들다. 당신의 연공 중에는 당신의 心性(씬씽)을 고험하는 많은 문제가 존재한다. 법신이 당신을 보호해 주는 것은, 당신으로 하여금 생명위험이 없도록 하는 것이다. 하지만 일부 나타나는 것들은 법신이 상관하지 않을 수도 있다. 당신 자신이 스스로 넘기고 스스로 풀어야 하며 스스로 깨달아야 한다. 때로는 불량한 정보가 오는데, 그는 당신에게 오늘의 복권번호가 몇 번이라고 알려주지만 맞을 수도 있고 틀릴 수도 있다. 또한 당신에게 다른 일도 알려주는데 당신이 어떻게 하는가에 달렸다. 마음이 바르면 사(邪)한 것이 침범하지 못한다. 오직 당신이 心性(씬씽)만 지킨다면 문제가 없다.

제자: 심정, 정서가 불안정할 때 연공할 수 있습니까?

사부: 심정이 좋지 않을 때는 거기에 앉더라도 조용해질 수 없으며, 사상은 맨 좋지 않은 일만 생각하게 된다. 연공은 정보가 존재하고 있으므로, 머릿속으로 좋지 않은 것을 생각하면 당신의 연공에 연마되어 들어가는데, 인위적으로 사법(邪法)을 연마하는 것이다. 당신이 연마하는 공은 혹시 명사(名師)가 가르쳐 주었을 것이고 혹시 어느 상사(上師)가 당신을 가르쳐 주었을 것이며, 또는 밀종생불(密宗活佛)이 전해 주었을 것이다. 그러나 그가 가르쳤다고만 보지 말라. 당신이 그들이 요구하는 心性(씬씽)에 따라 엄격히 요구하지 않았다면 그들의 공이 아니다. 우리 여러분들 모두 생각해 보자. 가령 당신이 거기에서 참장(站樁)을 연마하느라고 지쳐서 견딜 수 없는 정도이지만, 머릿속만은 대단히 활발하다. 우리 직장의 아무개는 왜 그렇게 못되게 구는가? 그가 왜 날 고자질할까? 월급은 어떻게 해야 오를 수 있을까? 지금 물가가 오르는데 나는 좀 많이 사두어야겠다. 그렇다면 당신이 인위적으로, 무의식적으로, 비자각적으로 사법(邪法)을 연마하는 것이 아닌가? 그러므로 심정이 좋지 않을 때는 되도록 연마하지 말아야 한다.

제자: ‘극히 높은 心性(씬씽)’의 표준은 무엇입니까?

사부: 心性(씬씽)은 수련하는 것으로서 무슨 표준이라는 것이 없이, 전적으로 당신 자신이 깨우치기에 달렸다. 생각해 보라. 굳이 표준이 있다고 한다면, 바로 당신이 어떤 일에 봉착했을 때 만약 각자(覺者)라면 그는 어떻게 하겠는가? 모범인물은 물론 뛰어난 것이기는 하지만, 그는 여전히 속인의 모범일 뿐이다.

제자: 매 기공사의 보고회와 연설에 대해 의심하는 태도를 품어서는 안 되지만, 사람을 속이고 금전을 사취하는 것을 만나면 어떻게 해야 합니까?

사부: 꼭 그런 것은 아니다. 우선 당신은 그가 강의한 것이 무엇인가를 보아야 한다. 사람을 속이는 것을 만나면 당신 스스로 분별해야 한다. 한 기공사의 좋고 나쁨은 그의 心性(씬씽)에서 볼 수 있다. 心性(씬씽)이 얼마만큼 높으면 공이 그만큼 높다.

제자: 업력을 어떻게 없애버립니까, 즉 불교 중에서 말하는 업장(業障)을 어떻게 없애버립니까?

사부: 연공 자체가 바로 소업(消業)이다. 가장 좋기는 자신의 心性(씬씽)을 제고하여 검은 물질을 새하얀 것으로 전화할 수 있어야 한다. 즉 ‘德(더)’란 물질로서, 德(더)를 공(功)으로 전화한다.

제자: 法輪功(파룬궁) 연마에 어떤 계율이 있습니까?

사부: 불교에서 금하는 것을 우리도 대부분 금한다. 그러나 보는 견해가 다르다. 우리는 출가인(出家人)이 아니며 속인들 속에서 생활해야 하므로 다르다. 어떤 것들은 그것을 담담하게 보면 된다. 물론 공력이 끊임없이 높아짐에 따라, 극히 높은 층차에 이르면, 당신의 心性(씬씽)에 대한 요구도 역시 극히 높아지는 것이다.

4. 천목(天目)

제자: 사부님께서 설법하실 때 사부님의 머리 위 석 자 높이에 금빛 광환이 있고, 배후에 사람의 머리 크기 만 한 많은 금빛 광환이 있는 것을 보는데, 이것은 어찌 된 일입니까?

사부: 이 사람의 천목 층차는 이미 낮지 않다.

제자: 사부님의 제자가 다른 사람의 병을 치료하기 위해 술을 뿜었을 때, 금빛을 띄는 것을 보는데, 이것은 어찌 된 일입니까?

사부: 나는 그 사람이 연마를 잘 했다고 한다. 내보내는 공능까지 보아냈으니 말이다.

제자: 어린이가 천목이 열리면 그에게 영향이 없습니까? 천목이 열렸다면 에너지를 내보내는 것이 아닙니까?

사부: 여섯 살 이하 어린이의 천목은 아주 쉽게 열린다. 어린이가 연공하지 않았는데도 천목이 열렸다면 그것은 곧 에너지가 밖으로 새나가는 것이기에, 집에 반드시 연공하는 사람이 있어야 한다. 가장 좋기는 그 아이에게 하루에 한 번씩 보게 하여, 닫히지 않게 유지하는 동시에 너무 많이 밖으로 새지 말도록 해야 한다. 더욱 좋기는 어린이가 스스로 연공해야 한다. 많이 쓰면 에너지가 많이 새나가는데, 그가 영향을 주는 것은 그들의 육체가 아니라 가장 근본적인 것이다. 그러나 잘 유지하면 영향이 있을 수 없다. 내가 방금 말한 것은 어린 아이지 어른이 아니다. 일부 사람의 천목은 열리자마자 에너지 방출이 염려되는 것이 아니다. 그것은 활짝 열린 것이어서 에너지 방출을 염려하지 않아도 되지만, 매우 높은 층차의 것을 볼 수 없다. 고층차의 것을 보는 것도 있는데, 볼 때에 법신이나 다른 상사(上師)가 에너지를 공급해 주기에 이것은 문제가 없다.

제자: 사부님의 몸에서 황금색의 눈부신 빛이 나타나고, 또 사부님의 그림자가 나타났다가 눈 깜짝할 사이에 없어진 것을 보았는데, 어찌 된 일입니까?

사부: 그가 곧 나의 법신이다. 내가 설법할 때 머리 위에 공기둥이 있는데, 나의 이 층차에서는 바로 이렇다. 눈 깜짝할 사이에 없어진 것은 당신이 아직도 천목을 쓰지 못해 육안으로 보았기 때문이다.

제자: 특이공능(特異功能)을 어떻게 활용합니까?

사부: 특이공능을 군사과학 또는 다른 첨단기술이나 정보산업에 쓴다면 여기에는 문제가 있다고 생각한다. 우리 이 우주는 특성이 있어서, 그가 오로지 이런 특성에 부합되면 곧 효력이 있으나, 이 특성에 부합하지 않으면 곧 쓸모없게 된다. 그에게 좋은 일을 하라고 하더라도, 그로서는 고층차의 것을 할 수 없고 그저 감응할 뿐이다. 작은 술법을 쓰는 것은 정상적인 사회 발전에는 지장이 없다. 그가 무엇을 개변하려 한다면 아주 큰 일을 해야 하는데, 그가 할 필요가 있는지는 그가 말해서 되는 것이 아니다. 왜냐하면 사회의 발전은 사람의 의지에 따라 이행되는 것이 아니기 때문이다. 그가 어느 정도에까지 도달하려 해도, 이 일은 그 누구도 결정할 수 없다.

제자: 사람의 의식은 어떻게 드나듭니까?

사부: 우리가 말하는 의식은 일반적으로 머리 위로 나간다. 물론 그렇게만 국한되는 것이 아니다. 그는 어느 곳으로든지 나갈 수 있다. 일부 공법에서 강조하는 것처럼 반드시 머리 위로 나가는 것이 아니라, 어느 곳으로든지 모두 신체를 떠날 수 있다. 들어가는 것도 역시 마찬가지다.

제자: 천목 구역에 붉은 빛이 있고, 중간에 검은 동굴이 있으며, 꽃이 신속하게 한겹 한겹씩 피는 것은 천목이 열리고 있는 것입니까? 또 때로는 별빛이나 번갯불이 있는 것은 어찌 된 일입니까?

사부: 별빛이 있을 때까지 열리면, 거의 열린 것이나 다름없고, 번갯불이 있으면 실제적으로 거의 완전하게 열린 것이다.

제자: 사부님의 머리와 몸에 적색, 녹색의 광환이 있는 것을 보았습니다. 그러나 눈을 감으면 아무것도 보이지 않는데 이것은 주변시로 본 것입니까?

사부: 주변시로 본 것이 아니다. 다만 당신이 눈을 감고 볼 줄 모르기 때문에 눈을 뜨고 본 것이다. 흔히 천목이 열린 사람이 쓸 줄 몰라 때로는 눈을 뜨고 무의식중에 보게 된다. 그러나 당신이 꼭 자세히 보려고 생각하면 실제로는 눈을 썼으므로 볼 수 없다가 당신이 주의하지 않을 때 다시 보인다.

제자: 나의 딸이 공중에서 일부 동그라미들을 보았는데, 그가 똑똑하게 말하지 못해 그에게 법륜휘장을 보라고 했더니, 그 애가 바로 그것이라고 했습니다. 그가 정말 천목이 열렸습니까?

사부: 우리의 법륜휘장은 여섯 살 이하의 어린이들이 한번만 보아도 천목이 열린다. 그러나 당신은 그렇게 하지 말라. 어린이는 볼 수 있다.

제자: 천목이 열렸는데 응용할 줄 모르므로, 사부님께서 해답을 주시겠습니까?

사부: 천목이 완전히 열리면 쓸 줄 모르던 사람도 쓸 줄 알게 된다. 아주 밝고 아주 쓰기 좋을 때는 쓸 줄 모르던 사람도 쓸 줄 알게 된다. 천목으로 물체를 보는 것은 무의식 상태에서 본 것이다. 자세히 보고자 생각하면 무의식중에 눈을 움직여서 시신경(視神經)으로 가기 때문에 보이지 않는다.

제자: 천목이 열린 후에 본 것은 전체 우주공간의 것입니까?

사부: 천목이 열리는 데에는 층차가 있다. 다시 말해서 당신이 본 진상의 다소는 층차에 따라 결정된다. 천목이 열렸다고 해서 우주의 일체를 다 볼 수 있는 것은 아니므로, 이후 연공 중에서 점차적으로 당신의 층차를 제고하여 최후에 개오(開悟)에 도달해야만, 당신은 비로소 더욱 많은 층차의 것을 볼 수 있다. 그렇다고 당신이 본 것이 전체 우주의 진리라고는 보증할 수 없다. 당시 석가모니가 그의 생전에 법을 전수할 때 역시 끊임없이 제고했는데, 매 한 층차를 제고할 때마다 그는 이전에 말한 것이 또 안정적이지 못함을 발견했으며, 더 높이 올라가서 아래를 보면 또 맞지 않음을 발견했다. 그러므로 그는 최후에 ‘법무정법(法無定法)’이라고 했으며, 층차마다 다른 이치가 있다고 했다. 그도 전체 우주의 진리를 완전히 보아내기는 불가능했다. 우리 일반인이 보기에 세간(世間)수련에 의해 여래 층차에 도달한다는 것만도 불가사의한 일인데, 그는 여래 층차만을 알고 있기 때문이다. 더 높은 것은 그도 모르기에 받아들이지 못한다. 여래는 불법 중에서 작은 한 층차에 불과하다. 대법이 끝없다는 것은 바로 이것을 가리킨다.

제자: 우리가 당신의 몸에서 본 것이 정말로 존재합니까?

사부: 물론 정말로 존재한다. 모든 공간은 모두 물질로 구성되었는데, 다만 그 구조가 우리 것과 다를 뿐이다.

제자: 나의 예감이 흔히 발생하는 일과 일치하는 것은 어쩐 일입니까?

사부: 그것이 바로 우리가 말하는 예측공능인바, 실제로는 바로 숙명통(宿命通)의 낮은 층차의 것이다. 우리가 연마하는 공은 모두 다른 공간에 있으며 그 공간에는 시공(時空)개념이 없어 얼마나 멀리 떨어져 있든 모두 마찬가지다.

제자: 연공 중에 천연색의 사람, 천연색의 하늘, 영상이 나타나는 것은 어찌 된 일입니까?

사부: 당신의 천목이 열린 것이다. 당신이 본 것은 다른 공간의 것이다. 다른 공간은 층차로 나누어져 있으며, 당신이 본 것은 그 중에 한 층차일 수 있는데, 그것은 바로 그렇게 아름답다.

제자: 연공 중에 갑자기 소리가 한 번 나며 신체가 충격에 탁 열리는 것 같더니, 많은 사물을 모두 환하게 알게 된 것은 어찌 된 일입니까?

사부: 일부 사람은 연공하면 이런 상황이 쉽게 나타난다. 신체의 일부분이 터져 열리며 어떤 면에서 개오(開悟)했는데, 이것은 점오(漸悟)에 속하는 상황이다. 당신이 수련하는 한 층차를 끝마치면 곧 일부분이 터져 열리는데, 이것은 모두 정상이다.

제자: 때로는 움직일 수 없는 감각이 있는데 무엇 때문입니까?

사부: 연공 초기에는 이런 감각이 있을 수 있다. 갑자기 손 또는 어떤 부위를 움직일 수 없게 된다. 무엇 때문인가? 당신에게 일종 공능이 생겼기 때문인데, 정공(定功)이라고 한다. 이것은 당신 자신이 갖고 있는 일종 공능이다. 이 공능은 재간이 대단히 크다. 한 사람이 나쁜 짓을 하고 도망칠 때 당신이 ‘정(定)’하고 소리치면 그는 그 즉시 꼼짝도 하지 못한다.

제자: 어느 때에 병을 볼 수 있습니까? 나는 이전에 다른 사람의 병을 봐주었는데 효과가 좀 있었습니다. 法輪功(파룬궁)을 배운 후, 병을 봐달라고 찾아오는 사람이 있는데, 내가 남에게 봐 줄 수 있습니까?

사부: 내가 보건대 이 전수반의 사람들은 당신이 이전에 무슨 공법을 배웠든지, 얼마나 오래 연마했든지, 병을 봐줄 정도에 도달했는지 못했는지를 불문하고, 낮은 층차에서 여러분에게 병을 보게 하고 싶지 않다. 왜냐하면 당신 스스로도 자신이 어떤 상태인지 모르기 때문이다. 당신이 다른 사람의 병을 봐준 적이 있다면, 아마 그 당시 당신의 마음이 바르기에 작용을 일으켰을 수도 있고, 또 어떤 지나가던 사부가 당신을 도와주었을 수도 있다. 당신이 좋은 일을 하니까 말이다. 설사 당신이 연마해 낸 고만한 에너지가 작용을 일으킨다 하더라도, 당신 자신도 보호할 수 없다. 당신이 병을 볼 때 환자와 한마당에 같이 있게 되기에, 오래오래 되면 신체의 검은 기는 당신을 환자보다도 더 심하게 앓도록 할 것이다. 환자에게 나았는가 하고 물으면 환자는 ‘좀 괜찮다’고 한다. 그게 무슨 병을 보는 것인가? 어떤 기공사는 내일 한 번 오고 모레 다시 오라, 내가 당신에게 한 과정을 치료해 주겠다고 한다. 그도 ‘치료과정(療程)’을 말한다. 그것이 그래 사람을 속이는 것이 아니고 무엇인가? 당신이 고층차에 올라가서 병을 봐주면 얼마나 좋은가? 하나를 보면 하나가 나으니, 얼마나 통쾌한가! 만일 당신이 이미 공이 나왔고 또한 그 공이 그리 낮지도 않으며, 정말 당신이 병을 봐주어야 할 때에는 나는 당신의 손을 열어줄 것이며, 나는 당신의 치료공능을 당신에게 내놓아 줄 것이다. 그러나 당신이 고층차로 수련하려고 한다면, 내 생각에는 아직도 이런 일을 하지 않는 것이 좋겠다. 대법을 선전하고 사회활동에 참가하기 위해, 나의 일부 제자들이 병을 봐주었는데, 그들이 내 주위에 있고, 내가 그들을 이끌어 줌으로써, 그들에게는 보장이 있기 때문에 아무 문제도 없다.

제자: 공능이 나온 것을 다른 사람에게 말할 수 있습니까?

사부: 공능이 나온 것을 法輪功(파룬궁)을 연마하는 사람에게 겸손하게 말하면 문제가 없다. 여러분으로 하여금 모여서 연공하게 함은 바로 여러분들이 서로 연구 토론할 수 있게 하기 위해서이다. 물론 외부의 공능이 있는 사람을 만나도 말할 수 있는데, 괜찮다. 다만 뽐내지 말아야 한다. 자신의 재간을 자랑하려 하면 안 된다. 자랑하는 시간이 길어지면 그것이 없어진다. 만약 기공현상을 말하는데, 탐구하고자 하면서 개인적인 잡념이 조금도 없다면, 문제가 없다고 나는 말한다.

제자: 불가(佛家)는 ‘공(空)’을 말하고, 도가(道家)는 ‘무(無)’를 말하는데, 우리는 무엇을 말합니까?

사부: 불가의 ‘공’과 도가의 ‘무’는, 그들의 공이 특유하게 갖고 있는 것이다. 물론 우리 여기에서도 이러한 경지에 도달해야 한다. 우리는 유심연공(有心煉功) 무심득공(無心得功)을 주장한다. 心性(씬씽)을 수련하고 집착심을 버려야 한다. 그러므로 역시 공(空)이고 무(無)이다. 그러나 우리는 그것을 특별히 강조하지 않는다. 당신이 물질세계에서 생활하기 때문에, 당신은 출근을 해야 하고, 당신은 사업을 해야 하며, 필연적으로 사무를 봐야 한다. 일을 하면 필연코 좋은 일인가 나쁜 일인가 하는 문제가 따르게 되므로 어떻게 하겠는가? 우리가 수련하는 것은 心性(씬씽)이다. 이것은 우리 공의 가장 특출한 것이다. 오직 당신의 마음이 바르고 해놓은 일이 우리의 요구에 부합한다면 心性(씬씽)은 곧 문제가 없다.

제자: 우리는 평시에 공능이 자라나는 것을 어떻게 체험할 수 있습니까?

사부: 연공 초기에 당신에게 공능이 나왔다면 체험할 수 있다. 만일 공능이 나오지 못해도 신체가 민감하기만 하면 체험할 수 있다. 만약 두 가지를 모두 구비하지 못하면 느낄 방법이 없기에 눈을 감고 연마하는 수밖에 없다. 우리 수련생의 60-70퍼센트는 천목이 열려서 볼 수 있다는 것을 나는 알고 있다. 당신들은 말없이 보고만 있는데, 무엇 때문에 여러분들에게 함께 연공하라고 하는가? 당신들로 하여금 소그룹 내에서 서로 토론하고 교류하게 하려는 것이다. 그러나 본 공법에 책임지기 위해서는 밖에 나가서 함부로 말하지 말아야 한다. 내부에서 교류하고 서로 제고하는 것은 된다.

제자: 법신은 어떻게 생겼습니까? 나 자신에게도 법신이 있습니까?

사부: 법신은 본인과 꼭 같게 생겼다. 지금 당신에게는 법신이 없다. 어느 정도 연마하여 世間法(쓰젠파)를 지나 극히 높은 수련으로 들어가야만 법신이 나온다.

제자: 전수반(傳授班)이 끝난 다음, 사부님의 법신이 얼마나 오랫동안 따를 수 있습니까?

사부: 한 수련생이 단번에 고층차의 것을 연마함은 그로 말하면 매우 큰 전변이다. 이는 사상만의 전변을 가리키는 것이 아니라 당신이란 사람 전체의 전변을 가리킨다. 속인이, 갑자기 속인으로서는 얻지 말아야 할 것을 얻었기 때문에 그것은 위험한 것으로서, 생명이 곧 위협을 받게 되므로 반드시 나의 법신이 그를 보호해 주어야 한다. 만약 내가 이 점을 할 수 없으면서 여기에서 법을 전수한다면 바로 사람을 해치는 것이다. 많은 기공사들이 감히 하지 못하고, 감히 전수하지 못하는 것은 바로 그가 이 책임을 질 수 없기 때문이다. 나의 법신은 당신을 줄곧 보호하는데, 당신이 수련을 마칠 때까지 줄곧 보호해 준다. 중도에서 당신이 수련하지 않으면 법신은 스스로 떠나가 버린다.

제자: 사부님께서 말씀하시기를, 속인의 수행은 연공에 의거하지 않고, 心性(씬씽)에 의거한다고 하셨습니다. 그렇다면 心性(씬씽)만 높으면 연공하지 않아도 정과(正果)를 얻을 수 있다는 말이 아닙니까?

사부: 이치상으로는 그렇다. 오직 당신이 心性(씬씽) 수련만 하면, 德(더)를 공으로 전화할 수 있다. 그러나 당신은 반드시 당신을 연공인으로 간주해야 한다. 당신이 자신을 연공인으로 간주하지 않고, 다만 德(더)를 쌓기만 한다면 당신은 德(더)를 아주 많이 쌓을 수 있다. 단순히 좋은 사람이 되기 위해서만 줄곧 德(더)를 쌓는다면, 설사 자신을 연공인으로 간주해도 안 된다. 당신이 아직 고층차의 법을 얻지 못했기 때문이다. 여러분이 알다시피 나는 많은 것을 말했는데, 사부의 보호가 없이는 당신이 수련하여 올라가기 아주 어려울 뿐만 아니라, 단 하루라도 고층차에서 연공할 수 없다. 그러므로 정과(正果)를 얻는다는 것이 그렇게 쉬운 것이 아니다. 그러나 心性(씬씽)을 제고한 후에는 우주의 특성과 동화한다.

제자: 원격치료(遙治)의 원리는 무엇입니까?

사부: 이치는 매우 간단하다. 우주는 클 수도 있고 작을 수도 있기에, 공능을 내보내는 것도 역시 클 수도 있고 작을 수도 있다. 나는 제자리에서 움직이지 않았지만, 공능을 내보내어 미국처럼 먼 곳에 있는 환자에게 닿게 할 수 있다. 공을 내보낼 수도 있는가 하면, 또 직접 그의 元神(왠선)을 불러내올 수도 있다. 이것이 바로 원격치료(遙治)의 이치이다.

제자: 몇 가지 공능이 나올 수 있는지 알 수 있습니까?

사부: 공능은 만 가지에 그치는 것이 아니다. 구체적으로 얼마나 되는가를 아는 것은 긴요치 않다. 이 이치를 알고 이 법을 알면 되는 것이다. 나머지는 스스로 연마해야 한다. 그리 많은 것을 알 필요가 없을 뿐만 아니라 당신에게 좋은 점도 없다. 사부가 제자를 찾고 제자를 받아들이는데 그 제자는 아무것도 모르며, 당신에게 알려주지도 않으므로 완전히 자신에 의거하여 깨달아야 한다.

제자: 저는 전수반에서 눈을 감으면 사부님이 위에서 강의하시는 것을 볼 수 있습니다. 상반신은 검고 책상도 검으며, 뒷면의 천은 분홍색이고, 때로는 사부님의 주위가 온통 녹색 빛인데, 이것은 어찌된 일입니까?

사부: 이것은 당신의 층차 문제다. 천목이 금방 열렸을 때는 흰 것을 검은 것으로 보고, 검은 것을 흰 것으로 볼 수 있다. 층차가 좀 제고된 후 모든 것이 다 희게 보이고, 다시 더 제고된 후 색깔이 나눠진다.

5. 마난(魔難)

제자: 마난은 사부님께서 제자들에게 설치한 고험입니까?

사부: 그렇다고 할 수 있다. 이것은 여러분의 心性(씬씽)을 제고하기 위해 배치한 것이다. 가령 당신의 心性(씬씽)이 그렇게 높지 못한데, 당신에게 수련하여 올라가라면 할 수 있겠는가? 마치 초등학생인 그를 대학에 보낸다면 되겠는가? 내 생각에 그것은 안 된다! 당신이 心性(씬씽)을 진정으로 제고하지 못했고, 모든 것을 담담하게 여기지 못하며, 모든 것을 버리지 못했을 때, 당신에게 수련되어 올라가게 한다면, 당신은 자그마한 일로 각자(覺者)와 다툼을 벌일 것인바, 그것은 안 된다! 왜 心性(씬씽)을 이렇듯 중요하게 여기는가 하는 것은 바로 이런 이치이다.

제자: 연공인과 속인의 마난(魔難)은 무슨 구별이 있습니까?

사부: 우리 연공인과 속인 간에 무슨 구별이 없다. 당신의 마난은 연공인의 노정에 따라 당신에게 배치한 것이고, 속인은 속인으로서 업을 갚고 있기에 모두 마난이 있다. 당신이 연공했다 하여 당신에게 있고 속인에게는 없는 것이 아니라 모두 마찬가지로 있다. 다만 당신의 이 마난은 당신의 心性(씬씽)을 제고시키기 위해 설치한 것이고, 그의 그 마난은 그의 업을 깨끗이 갚기 위해 설치한 것이다. 사실 마난은 자신의 업력인데, 내가 제자의 心性(씬씽)을 제고하는 데에 이용했을 뿐이다.

제자: 마난(魔難)은 서천취경(西天取經)처럼 81개 난(難)입니까?

사부: 좀 비슷하다. 연공인의 일생은 이미 배치되어 있는데, 많지도 않고 또 적지도 않다. 그러나 꼭 81난(難)인 것은 아니다. 이것은 당신의 근기가 얼마나 높게 수련할 수 있는가를 보아, 당신이 도달할 수 있는 수준에 근거하여 배치한 것이다. 속인이 갖고 있는 것, 연공인으로서는 마땅히 제거해야 하는 그런 것을, 모두 한 번씩 넘어야 하기 때문에 확실히 고생스럽다. 당신이 내려놓지 못하는 것을 갖은 방법을 다해 당신으로 하여금 내려놓게 하며, 마난을 통해 당신이 心性(씬씽)을 제고하게끔 한다.

제자: 연공할 때 누가 파괴하면 어떻게 해야 합니까?

사부: 法輪功(파룬궁)을 연마함에 다른 사람의 파괴를 두려워하지 않는다. 초기에는 나의 법신이 당신을 보호해 주지만, 당신이 절대적으로 무슨 일에나 부딪히지 않는 것은 아니다. 온종일 소파에 앉아서 차나 마시면서도 공이 자라는가, 그렇지 않다! 때로는 당신이 마난을 만나면 나의 이름을 불러서 내가 당신 곁에 있는 것을 보게 되는데, 혹시 당신을 도와주지 않을 수도 있다. 왜냐하면 그것은 당신이 마땅히 넘어야 할 고비이기 때문이다. 그러나 당신이 진정으로 위험에 부딪혔을 때에는 당신을 책임질 것이다. 하지만 일반적으로 이러한 진짜 위험은 존재하지도 않을 것이다. 왜냐하면 당신의 그 길은 이미 바꿔졌기 때문에, 예상 밖의 것이 끼어드는 것을 허용하지 않는다.

제자: 마난(魔難)을 어떻게 대해야 합니까?

사부: 나는 반복적으로 강조했다. 당신의 心性(씬씽)을 지키라고! 당신이 해 놓은 일이 나쁘지 않다고 여긴다면 아주 좋다. 특히 어떤 일 때문에 다른 사람이 당신의 이익을 침범했을 때, 당신이 속인처럼 그와 싸운다면 당신도 역시 속인이다. 당신은 연공인이기 때문에 그렇게 대할 수 없다. 당신이 봉착하는, 당신의 心性(씬씽)을 교란하는 일은 모두 당신의 心性(씬씽)을 제고시키고 있는 것이므로, 당신이 어떻게 대하는지 보고, 당신이 지켜낼 수 있는지 없는지 보며, 당신이 이 일에서 자신의 心性(씬씽)을 제고할 수 있는지 없는지 본다.

6. 공간과 인류

제자: 우주에는 얼마나 되는 층차의 공간이 있습니까?

사부: 내가 알기로는 우주에 무수한 층차의 공간이 있다. 더욱 많은 층차의 공간이 있고, 그리고 그런 공간 중에 무엇이 있으며, 누가 거기에 있는가? 이런 것에 대해서, 현재의 과학방법으로는 알아내기가 몹시 어렵다. 현대과학은 아직 실증해 낼 수 없다. 하지만 우리의 일부 기공사와 특이공능이 있는 사람은 다른 공간을 볼 수 있다. 왜냐하면 다른 공간은 다만 천목으로밖에 볼 수 없으며, 육안으로는 볼 수 없기 때문이다.

제자: 각개 공간은 모두 ‘眞(쩐)·善(싼)·忍(런)’의 특성을 포함합니까?

사부: 그렇다. 매 공간은 모두 ‘眞(쩐)·善(싼)·忍(런)’의 특성을 포함한다. 이런 특성에 순응하는 사람은 곧 좋은 사람이고, 거스르면 곧 나쁜 사람이다. 그에 동화한 사람은 바로 도를 얻은 사람이다.

제자: 최초(最初)의 인류는 어디에서 왔습니까?

사부: 최초의 우주는 이렇게 많은 종적인 층차가 없었고, 또 이렇게 많은 횡적인 층차도 없이 그는 아주 단일했다. 그의 발전과 운행과정에서 생명이 태어났는바, 다시 말하면 우리가 말하는 제일 원시적인 생명이다. 그는 우주와 동화되었으며, 좋지 않은 것이라고는 없었다. 우주와 동화되었기에 우주와 같고, 우주 중의 일체 공능이 그에게 다 있었다. 우주의 발전, 연화(演化)에 따라 또 일부 천국이 나타났다. 그 후로 더욱더 많은 생명이 나타났는데, 우리들의 낮은 층차에서 말하면 바로 군체사회가 형성되어 상호간에 관계가 발생했다. 이런 연변(演變) 과정 중에서, 일부 사람은 변화가 일어나 우주의 특성에서 점점 더 멀리 이탈하여 좋지 않게 변했고, 신통도 작아졌다. 때문에 연공인은 ‘귀진(歸眞)’해야 하는데, 바로 원시상태로 돌아감을 말한다. 층차가 높을수록 우주와 더욱 동화되고 재간도 더욱 크다. 이때에 우주의 연화(演化) 중에서 일부 생명은 좋지 않게 변했는데, 그를 훼멸시킬 수도 없어서, 방법을 강구하여 그로 하여금 다시 제고하여 우주와 동화하게 하고자 그에게 비교적 낮은 층차에 가서 고생을 겪으며 제고하게 했다. 후에 사람들이 끊임없이 이 층차로 왔다. 이후에 이 층차 중에서 또 분화가 발생하여, 心性(씬씽)이 더욱 좋지 않게 변한 사람은 이 층차에도 남겨 둘 수 없게 되었다. 그리하여 또 다음 층차를 창조했다. 바로 이렇듯 줄곧 오늘날까지, 내려오면 올수록 점점 분화되어 우리 인류가 살고 있는 이 층차가 생겼다. 이것이 바로 인류의 기원이다.

『파룬궁』에 나오는 전문용어 발음 표기

1. 法輪(파룬)：Falun

2. 法輪功(파룬궁)：Falun Gong

3. 法輪修煉大法(파룬슈롄따파)：Falun Xiulian Dafa

4. 眞(쩐)·善(싼)·忍(런)：Zhen-Shan-Ren

5. 心性(씬씽)：Xinxing

6. 德(더)：De

7. 主意識(주이스)：Zhu Yi Shi

8. 副意識(푸이스)：Fu Yi Shi

9. 氣機(치지)：Qiji

10. 本體(번티)：Benti

11. 世間法(쓰젠파)：Shi Jian Fa

12. 出世間法(추쓰젠파)：Chu Shi Jian Fa

13. 元神(왠선)：Yuanshen

14. 定(띵)：Ding

15. 佛展千手法(포잔첸서우파)：Fozhan Qianshou Fa

16. 身神合一(선선허이)：Shenshen Heyi

17. 動靜隨機(뚱찡쑤이지)：Dongjing Suiji

18. 頂天獨尊(딩톈두쭌)：Dingtian Duzun

19. 千手佛立(첸서우포리)：Qianshou Foli

20. 兩手結印(량서우제인)：Liangshou Jieyin

21. 彌勒伸腰(미러선야오)：Mile Shenyao

22. 如來灌頂(루라이꽌딩)：Rulai Guanding

23. 雙手合十(솽서우허스)：Shuangshou Heshi

24. 掌指乾坤(장즈첸쿤)：Zhangzhi Qiankun

25. 金猴分身(진허우펀선)：Jinhou Fenshen

26. 雙龍下海(솽룽샤하이)：Shuanglong Xiahai

27. 菩薩扶蓮(푸싸푸롄)：Pusa Fulian

28. 羅漢背山(뤄한뻬이산)：Luohan Beishan

29. 金剛排山(진강파이산)：Jingang Paishan

30. 疊扣小腹(데커우샤오푸)：Diekou Xiaofu

31. 法輪樁法(파룬좡파)：Falun Zhuang Fa

32. 生慧增力(성후이쩡리)：Shenghui Zengli

33. 容心輕體(룽신칭티)：Rongxin Qingti

34. 似妙似悟(쓰먀오쓰우)：Simiao Siwu

35. 法輪初起(파룬추치)：Falun Chuqi

36. 頭前抱輪(터우첸빠오룬)：Touqian Baolun

37. 腹前抱輪(푸첸빠오룬)：Fuqian Baolun

38. 頭頂抱輪(터우딩빠오룬)：Touding Baolun

39. 兩側抱輪(량처빠오룬)：Liangce Baolun

40. 貫通兩極法(꽌퉁량지파)：Guantong Liangji Fa

41. 淨化本體(찡화번티)：Jinghua Benti

42. 法開頂底(파카이딩디)：Fakai Dingdi

43. 心慈意猛(씬츠이멍)：Xinci Yimeng

44. 通天徹地(퉁톈처디)：Tongtian Chedi

45. 沖灌(충꽌)：Chongguan

46. 單手沖灌(단서우충꽌)：Danshou Chongguan

47. 雙手沖灌(솽서우충꽌)：Shuangshou Chongguan

48. 雙手推動法輪(솽서우투이뚱파룬)：Shuangshou Tuidong Falun

49. 法輪周天法(파룬쩌우톈파)：Falun Zhoutian Fa

50. 旋法至虛(쇈파쯔쉬)：Xuanfa Zhixu

51. 心淸似玉(씬칭쓰위)：Xinqing Siyu

52. 返本歸眞(판번구이전)：Fanben Guizhen

53. 悠悠似起(유유쓰치)：Youyou Siqi

54. 神通加持法(선퉁쟈츠파)：Shentong Jiachi Fa

55. 有意無意(유이우이 )：Youyi Wuyi

56. 印隨機起(인쑤이지치)：Yinsui Jiqi

57. 似空非空(쓰쿵페이쿵)：Sikong Feikong

58. 動靜如意(뚱찡루이)：Dongjing Ruyi

59. 加持球狀神通(쟈츠츄좡선퉁)：JiachiQiuzhuangShentong

60. 加持柱狀神通(쟈츠쭈좡선퉁)：JiachiZhuzhuangShentong

61. 靜功修煉(찡궁슈롄)：Jinggong Xiulian

62. 結印(제인)：Jieyin

63. 合十(허스)：Heshi

64. 入定(루띵)：Ruding

* 본 저서에 나오는 法輪大法(파룬따파) 전문용어는 한자를 직접 쓰고 괄호 안에 한글로 중국어 발음을 표기했는바, 독법상 중국어 발음에 준해야 한다.