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창춘(長春) 설법 문답풀이

 

李洪志

 

제자: 선생님께서 지금은 말법 시기여서 불(佛)·도(道)·신(神)이 속인 중의 일을 모두 상관하지 않는다고 말씀하셨습니다. 그럼 선생님께서는 무엇 때문에 여전히 책임지려 하십니까?

사부: 왜냐하면, 나는 속인 중의 사람이기에 다른 사람이 모두 상관하지 않아도 나는 책임지려 한다. 이는 나 자신이 하고자 하는 일이다. 하지만 역시 일시적인 생각으로 할 수 있는 것이 아니다.

제자: 제 남편이 모모(某某) 기공을 연마(練)하는 것과 제가 法輪大法(파룬따파)를 수련하는 것은 충돌이 없습니까?

사부: 당신은 당신의 것을 연마(煉)하고 그는 그의 것을 연마(練)하면 된다. 그가 대법을 수련하려 하면 당신이 가르쳐 주고 그가 연마하려 하지 않으면 당신은 곧 당신의 것을 연마하면 된다. 두려워하는 것도 집착이라, 마음이 움직이지 않으면 문제가 없다.

제자: 고층차로 수련하려는 생각이 없다면 곧 병을 제거하고 몸을 건강히 하는 층차에 머문 것인데, 선생님께 여쭙겠습니다. 제가 원만에 이를 수 있습니까? 제가 자신의 양심에 따라 사회의 속인 속에서 좋은 사람이 된다면, 죽은 후 元神(왠선)은 어느 곳으로 갑니까?

사부: 당신은 고층차로 수련하려는 생각마저도 없는데 당신이 또 무슨 원만에 이르겠는가? 당신이 보라. 문제는 “나는 고층차로 수련할 생각이 없다”는 것이다. 맨 먼저 이렇게 말했는데 그러면 당신은 또 무슨 원만을 이루겠는가? 다음 생에 무엇이 될지 모르겠지만, 아마 德(더)를 쌓고 좋은 일을 한 것으로 될 것이다. 그러면 좋은 일을 하고 德(더)를 쌓고 고생을 겪었으니까, 아마 당신의 德(더)가 클 것이다. 당신이 연공하려 하지 않아 역시 공(功)으로 전화되지 않기 때문에, 다음 생에 아마 복을 얻을 것이다.

제자: 수련생이 주역(周易)을 연구하면 연공에 영향이 있습니까?

사부: 그것은 다만 우리 이 은하계 중의 이치일 뿐 더욱 큰 이치가 아니다. 그러나 우리가 연마하는 법은 더욱 크다. 이 대법은 당신이 한평생 연구하기에 넉넉하다.

제자: 성형수술로 콧마루에 실리콘 같은 것을 넣었는데요?

사부: 상관없다. 우리 어떤 사람은 자신이 불임수술을 했다거나 또는 무엇을 떼어버렸다고 질문하는데 모두 상관없다. 내가 당신에게 알려주겠다. 당신의 그 眞體(쩐티)는 떼어버리지 않았기 때문에 마찬가지로 연마할 수 있으며 무엇이나 다 수련해 낼 수 있다.

제자: 저는 매번 마음속으로 法輪(파룬)을 생각하기만 하면 몸이 덜덜 떨리는데 이는 어떤 원인입니까?

사부: 만약 부체가 있다면 이런 상황이 나타날 수 있을 것이다. 그러나 학습반에서 우리는 대다수를 모두 처리했다. 다만 사상이 아직 변하지 못한 극소수 사람과 확고하게 수련하려 하지 않는 사람은 청리(淸理)하지 않았다. 처리할 때, 깊이 검사하지 않았다.

제자: 간부로 발탁됨은 명(命)에 정해진 것이라는데, 그럼 사람은 노력할 필요가 없이 모든 것은 운명의 배치를 기다려야 합니까?

사부: 법은 수련인에게 말해주는 것이다. 속인이라면 오늘 내가 당신에게 이런 일이라고 알려주어도 당신은 여전히 다투고 싸울 것이다. 왜냐하면, 당신은 속인이라 믿지 않을 것이기 때문이다. 이것이 바로 속인이다. 속인 그는 이런 일을 믿지 않는다. 심지어 당신의 다툼, 당신의 싸움도 모두 필연적이다.

제자: 연공하는 중에 제 신체가 자신도 모르게 흔들리는데 어떻게 해야 합니까?

사부: 흔들리지 말라. 자신도 모르게 흔들리지 말아야 한다. 당신이 정말로 흔들릴 경우 눈을 뜨면 흔들리지 않는다. 줄곧 장래 당신이 흔들리지 않을 때까지 말이다.

제자: 法輪大法(파룬따파)를 연마할 때, 특히 제2장 法輪樁法(파룬쫭파)를 연마할 때, 두 손에 한 덩이 기를 안는 느낌이 있습니다. 의식적으로 통제하지 않으면 이 기에 의해 손이 안으로 잡아당겨지고 때로는 밖으로 밀리는데 어떻게 해야 합니까?

사부: 이는 바로 法輪(파룬)이 돌고 있다. 당신의 감각은 곧 그 法輪(파룬)이 회전하는 감각이다.

제자: 능엄주(楞嚴咒)를 갖고 연공하면 영향이 있습니까?

사부: 나는 주문을 외는 것은 곧 그 한 법문의 가지(加持)를 얻으려는 것이라고 말한 적이 있다. 당신들은 나의 法輪(파룬)이 있고 나의 법신이 당신을 책임지고 있는데, 당신이 또 그것을 외워서는 뭘 하겠는가? 당신이 두 척의 배에 발을 딛고 서려는가? 당신은 다른 것을 안에다 섞어 넣어 수련하려 하는가? 바로 이 뜻이 아닌가? 그러면 당신은 아무것도 얻지 못한다.

제자: 저는 늘 이사를 하는데 당신의 법신께서 저를 도와 집을 청리(淸理)하실 수 있습니까?

사부: 진정한 연공인은 어디를 가든 다 도울 것이다. 이사 가서 집을 청리하기 위해서라면 당신은 아무것도 얻지 못한다. 나는 당신에게 집을 청리해 주고자 온 것이 아니다.

제자: 광경이 나타날 때 수세(收勢)하면 공법수련과 공이 자라는데 어떤 영향이 있습니까?

사부: 눈앞에서 광경을 보았을 때 연공을 중지하면 당신의 연공에 무슨 영향이 있는가? 아무 영향도 없다. 하지만 우리는 일반적으로 눈앞에 광경이 나타날 때, 가장 좋기는 당신이 줄곧 이런 광경이 지나갈 때까지 조용히 그것을 관찰하는 것이 그래도 비교적 좋다. 나타나자마자 당신이 그것을 보지 않는다면 마치 당신이 가지지 않으려는 것과 같다. 그러면 이런 상태는 곧 그것을 포기하는 것과 같으므로, 우리는 여전히 당신에게 보라고 한다. 하지만 어떠한 집착심도 일으키지 말아야 한다.

제자: 배우자를 찾는 것을 집착으로 여길 수 있습니까?

사부: 우리 많은 젊은이는 모두 배우자를 찾아 가정을 이뤄야 한다. 속인 중의 수련은 당신에게 비구니가 되라는 것이 아니기에 이는 문제가 없다. 우리 이 법문은 주로 당신이 속인의 이 복잡한 환경 속에서 수련하라는 것이다.

제자: 어린이가 강의를 들은 후, 연공을 견지할 수 없어도 法輪(파룬)이 영원히 그를 보호해 줄 수 있습니까?

사부: 연공을 견지할 수 없다면 안 되잖은가. 그렇지 않은가? 연공을 견지해야 한다. 나는 수련인을 제도하러 온 것이지 전문적으로 속인을 보호하고자 온 것이 아니다.

제자: 저는 제 신체의 法輪(파룬)이 회전할 때, 때로는 한 바퀴도 안 되어 곧 방향이 변하는 것을 느끼는데요? 어떤 사람은 또 이 法輪(파룬)이 백여 바퀴를 돌았을 때에야 비로소 반대방향으로 도는 것을 느낀다는데, 무엇 때문입니까?

사부: 왜냐하면, 초기에 당신에게 신체를 조절해 줄 때 그는 규칙적이 아니기 때문이다. 그는 영체(靈體)인지라, 그는 줄곧 당신이 잘 조절될 때까지 당신을 어떻게 조절해 주어야 할지 알고 있다. 신체 조절이 끝나기를 기다려 나중에 완전히 적응되었을 경우, 그는 아주 자연스럽게 바른 방향으로 아홉 번 돌고 반대방향으로 아홉 번 돈다. 하지만 그때 당신은 감각이 없는데 영원히 감각이 있다고 말할 수 있는 것이 아니다. 여러분은 당신의 위가 꿈틀거리고 있는 것을 알지만, 당신은 당신의 위가 움직이고 있는 것을 아는가? 그것이 당신 신체의 일부분일 때, 그것이 순응되었을 때, 당신은 그것의 존재형식을 느끼지 못한다.

제자: 선생님께서 저희에게 말씀하신 법과 천기(天機)를 저희가 연공하지 않는 사람들에게 말해줄 수 있습니까?

사부: 일반적인 사람에 대해 그에게 경솔하게 아주 높이 말하지 말아야 한다. 말해도 그는 믿지 않는다. 그가 만약 믿는다면 말해도 괜찮다. 그렇지 않을 경우, 믿지 않는 사람은 대법을 파괴할 것이다.

제자: 연공인이 집착심을 버린 상황하에서 최선을 다하는 행동상태를 유지할 수 있습니까?

사부: 지금 이 단계에서 사람들에게 완전히 포기하고 무위(無爲)여야 한다면 비현실적이다. 당신이 지금 이 단계에서, 비록 내가 당신에 대한 요구가 매우 엄하지만, 당신 역시 속인 속에서 가능한 한 개인의 이익을 위해 좀 노력할 것인데, 이것은 원칙적으로 문제가 없다. 그러나 당신이 천천히 제고됨에 따라 이런 마음을 모두 점차 담담히 내려놓아야 한다. 단번에 한다는 그것 역시 비현실적이라고 나는 말한다. 또 집착심을 버린다면서 쟁취하기 위해 노력을 유지하려 한다는데, 당신이 유지하려는 자체가 바로 집착이 아닌가? 당신이 제출한 문제는 매우 모순된다.

제자: 선생님의 사진으로 저는 이미 불상, 경서 및 불단을 모두 개광(開光)했습니다. 하지만 불상의 법신은 사부님의 법신이 맞습니까? 지금 향을 올려도 됩니까?

사부: 원칙적으로 나는 이런 일을 하지 않으며 속인에 대해서는 우리도 상관하지 않는다. 수련하는 사람인 당신이 그리 믿지 않으면 장래에는 더욱 어렵다.

제자: 연공만 하면 온몸에 땀이 나는데 이런 현상이 좋습니까?

사부: 그건 물론 좋은 것이다. 땀이 나는 자체 역시 좋지 않은 것을 배출하는 것으로 당신의 몸이 더워졌음을 설명한다. 사람이 병이 있으면 몸이 차갑다. 당신이 괜찮게 연마했음을 설명한다.

제자: 대덕지사(大德之士)는 반드시 많은 사람의 타락과 德(더)의 손실이 있어야만 비로소 큰 德(더)를 쌓을 수 있습니까?

사부: 대덕지사는 그 자신이 대인지심(大忍之心)이 있을 수 있고 그 자신이 고생 중의 고생을 겪을 수 있는데, 이것이 다른 사람과 무슨 관계가 있는가?! 그가 얼마나 높은 층차로 수련할 수 있는가를 말하더라도 반드시 다른 사람의 德(더)를 손상해야 하는 이런 일이 아니다. 수련과정 중에서 사람은 바로 이렇게 당신을 찾아 업을 갚으라고 한다. 당신이 이 환경을 벗어나 수련함을 제외하고 말이다. 그것 역시 일종 방식을 바꿔 업을 갚아야 한다. 비록 이렇지만, 그 수련한 것도 당신이 아니다. 당신이 이 환경 속에서 수련한다면 그것은 필연적이다. 사람이라 그는 필연적으로 당신을 건드릴 것이다. 마치 당신이 속인 중에서 꼭 업을 빚게 되는 것과 같다.

제자: 하루에 연공을 몇 차례 하면 좋습니까?

사부: 시간이 있으면 많이 연마하고 시간이 없으면 적게 연마하며 몇 번이라도 다 된다. 초기에는 가능한 한 많이 연마하는 것이 비교적 좋다. 당신이 연마함은 이 기(機)를 강화하는 것이다. 그러나 당신이 진정으로 공이 자라는 것과 신체의 변화, 공능의 강화는 모두 우리가 당신에게 준 그런 기제(機制)가 작용을 일으키는 것이다. 당신의 연마는 기능(機能)을 강화하는 것이다.

제자: 속인사회 중에서 어쨌든 각종 사상이 생기게 마련인데 각종 문제를 사색하면 法輪(파룬)을 변형시키게 됩니까?

사부: 이는 변형되지 않는다. 정상적인 사업과 일반적인 사색은 수련과정 중에서 정상적이다. 당신이 늘 개인 이익과 다른 사람이 어떻게 당신을 건드리지 못하게 할 것인가 하는 이런 문제만 사색한다면 마음이 속인과 같은데, 그럼 어떻게 제고되겠는가? 곧 당신의 제고에 영향을 줄 수 있다.

제자: 정좌(靜坐)할 때 귀에서 소리가 나고 머릿속이 공백이 되는데 어찌 된 일입니까?

사부: 이는 좋은 일이다. 바로 당신의 잡념이 모두 다 없어진 것이라, 이는 아주 좋다. 그러나 반드시 자신이 연공하고 있음을 알아야 한다.

제자: 공이 나올 때 主意識(주이스)가 주(主)가 될 때까지 수련해야 합니까?

사부: 이렇게 인식하는 것이 아니다. 副意識(푸이스)도 따라서 연공하며 역시 공을 얻는다. 그러나 장래 그는 줄곧 副意識(푸이스)로만 존재하며 영원히 당신이 주체(主體)다.

제자: 저는 연공할 때 좀 혼미한데 어찌해야 합니까?

사부: 좀 혼미하다면 곧 눈을 뜨고 연마하고 더는 흐리멍덩하게 연마하지 말라.

제자: 누웠을 때 4개 포륜(抱輪) 동작을 해도 됩니까?

사부: 이렇게 하지 말라. 나도 당신에게 이렇게 하라고 가르치지 않았다. 어떤 사람은 마치 이렇게 연공하면 편안하고 힘들지 않다고 느끼는데 그 어찌 될 말인가? 연공에 고만한 고생도 겪지 못하겠는가?

제자: 저는 이전에 좌공(坐功)을 연마할 때 늘 경물(景物)이 나타났었으나, 하의식이 봉폐되어 다시 나타나지 않는데요?

사부: 그것을 상관하지 말고 그것에 집착하지 말라. 그것은 이전의 일이다. 장래 연공함에 어떤 상황이 나타나든지 모두 자연스럽게 되어감에 따라야 한다. 오직 집착하지만 않는다면 보는 것은 본래 좋은 일이다.

제자: 이번에 학습반에 참가하지 못했는데, 혼자서 늘 책을 보고 배워도 효과가 있을 수 있습니까?

사부: 학습반에 참가하지 못하고 스스로 배워도 진정으로 책에서 요구하는 연공인의 心性(씬씽)에 따라 수련한다면 마찬가지로 뚜렷한 효과를 얻을 수 있다.

제자: 불가(佛家)에서 가장 낮은 과위는 무엇입니까?

사부: 불가에서 가장 낮은 과위는 나한이다. 왜냐하면, 더 낮으면 과위가 없고, 정과(正果)를 얻지 못하면 곧 삼계(三界)를 벗어나지 못하기 때문이다.

제자: 무릇 法輪大法(파룬따파)를 연마하는 사람으로서, 오직 공을 들이기만 하면 즉시 불체수련(佛體修煉)에 도달할 수 있습니까?

사부: 대법은 끝이 없고 불법은 끝이 없나니, 전적으로 당신의 그 마음에 의지해 수련하는 것이다. 出世間法(추쓰젠파) 수련에 이르렀을 때 불체수련이 시작된다.

제자: 副意識(푸이스)와 主意識(주이스)는 두 사람입니까?

사부: 모두 당신 한 사람으로, 같은 이름을 부르며 당신과 동시에 어머니 뱃속에서 나왔다. 하지만 두 개의 의식이다.

제자: 저희는 어떻게 공을 전하고 법을 전해야 합니까?

사부: 우리 法輪大法(파룬따파) 수련생이 어떻게 공을 가르쳐야 하는가 하는 문제를 우리는 모두 말했다. 당신은 가르칠 수 있고 전할 수 있다. 정법을 전하는 것은 당신이 德(더)를 쌓고 좋은 일을 하며 사람을 제도하는 것이라, 당신은 전하고 말할 수 있다. 하지만 당신의 말로 하지 말아야 한다. 사부님께서는 어떻게 말씀하셨고 나의 책에 어떻게 쓰여 있다고 하는, 이런 식의 방법에 따라 해야 한다. 그 어떤 당신 자신의 생각, 당신 자신이 본 광경을 섞어서 말한다면, 전한 것은 다 우리 法輪大法(파룬따파)가 아니다! 당신이 자신의 그 층차 중에서 당신이 인식한 그 이치는 완전한 법이 아니다. 우리는 아주 높은 층차 중의 이치를 결부하여 말하기 때문에, 당신의 그것은 지도적 작용이 없다. 당신은 당신이 무엇을 보았고 무엇을 알았다고만 보지 말라. 그것은 이런 문제가 있다. 또한, 우리가 공을 전하는 과정은 모두 보수가 없고 좋은 일을 하며 공덕을 쌓는 것이다. 연공인으로서 당신은 무엇을 구하고자 하는가? 명리를 구하지 않는다. 그렇지 않은가? 우리가 얻으려는 것은 공덕(功德)이다. 그러므로 그 어떤 사람이든 비용을 받는 것을 허락하지 않는다. 어떤 사람이든 나의 이런 형식을 채용해 공을 전하지 못한다. 좌담회를 열고 여러분들이 연공장에서 서로 토의하는 이것은 괜찮다. 왜냐하면, 이 법은 당신이 말할 수 없기 때문이다. 어떤 사람은 “저는 교사입니다.”라고 하는데 당신 그것은 별개의 일이다. 이 법은 아주 깊고 아주 깊은 내포가 있는 것으로, 부동한 층차 중에 모두 부동한 지도적 작용이 있기 때문에 당신은 전혀 말할 방법이 없다.

 

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